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X49n0815_p0661a01║   成唯識論疏義演卷第七本
X49n0815_p0661a02║   　　　　西京福壽寺沙門　如理　集
X49n0815_p0661a03║   【論】名隨煩惱者所言隨者有其二 義一 云 唯是煩惱
X49n0815_p0661a04║   分位 差別 至名隨煩惱者此釋忿等於嗔等上分位
X49n0815_p0661a05║   假立無別 性名隨惑二 云 雖諸煩惱有別 自性但 是
X49n0815_p0661a06║   彼等流名隨煩惱如無慚等又准瑜伽 六 十二 有二
X49n0815_p0661a07║   義解一 云 隨惱於心二 云 隨煩惱而生也疏同後義
X49n0815_p0661a08║   也。
X49n0815_p0661a09║   【疏】餘假染心所貪等者即指上念乃至放逸等是貪
X49n0815_p0661a10║   等根本分位 差別 也。
X49n0815_p0661a11║   【疏】又說唯四是實者謂無慚無愧不信 懈怠此之 四
X49n0815_p0661a12║   法據下假實門中方悉。
X49n0815_p0661a13║   【疏】言等流者謂同類義至不能生餘染心所等者通
X49n0815_p0661a14║   解上忿等並 七惑是實之 義也以 力 劣 不能生餘惑
X49n0815_p0661a15║   非根本故但 名隨煩惱也。
X49n0815_p0661a16║   【疏】此說同時為等流果者答上言非俱 時義也此言
X49n0815_p0661a17║   等流者是俱 時之 等流也不是前 後之 等流。
X49n0815_p0661a18║   【疏】此忿等十自類相生者但 忿恨名煩惱自類等非
X49n0815_p0661a19║   是十俱 名等流之 自類也或當體自類非相望名自
X49n0815_p0661a20║   類也又准俱 舍有四義名十一 唯修 所斷大乘不爾
X49n0815_p0661a21║   二 唯意識起同大乘三無明相應不同大乘四各別
X49n0815_p0661a22║   現行同大乘。
X49n0815_p0661a23║   【疏】或是有情者謂見有情於己有違而生於忿或是
X49n0815_p0661a24║   他見者即他之 見解也意說聞有他見不饒益事 而
X49n0815_p0661b01║   生於忿忿對現境行相麤淺不深取故不緣無漏無
X49n0815_p0661b02║   漏是非無現違緣事 故言迷諦者依諸諦下煩惱起
X49n0815_p0661b03║   故故言共皆迷四諦所言依對現前 者簡瞋恚境通
X49n0815_p0661b04║   現前 不現前 故或現前 言簡過未境謂忿雖緣剎那
X49n0815_p0661b05║   過去而不能緣一 期過去從多為論緣現在境。
X49n0815_p0661b06║   不饒益境者即是違境非如瞋恚通緣順違准雜集
X49n0815_p0661b07║   論云 心怒為體解云 心怒即憤發異名也五 蘊論云
X49n0815_p0661b08║   謂緣現前 不饒益事 心損惱為性。　言如前 已說者
X49n0815_p0661b09║   瞋滅道故。
X49n0815_p0661b10║   【疏】顯揚論云 忿障無瞋故者顯揚云 能障無瞋為業
X49n0815_p0661b11║   乃至增長忿為業撿前 善中可知下皆准知此云 執
X49n0815_p0661b12║   杖者顯身業少分理實所彥具 通三業就顯故且說
X49n0815_p0661b13║   身業故云 執杖。
X49n0815_p0661b14║   【疏】此對外人并其假實者對有宗也彼許實故。
X49n0815_p0661b15║   【疏】顯此等所依者忿等既假必有實所依法即瞋等
X49n0815_p0661b16║   是。
X49n0815_p0661b17║   【疏】親對輕故者意說雖忿恨一 種生惱然忿親對現
X49n0815_p0661b18║   境未必結恨懷怨故輕恨即結怨故重所以 但 說恨
X49n0815_p0661b19║   生惱也。
X49n0815_p0661b20║   【疏】彼論隨所依之 惑者即瞋也所飜實法者即飜瞋
X49n0815_p0661b21║   為無瞋即為彼障者意說恨障無瞋善根也。
X49n0815_p0661b22║   【疏】此據隨惑之 類者此釋彼論意。
X49n0815_p0661b23║   【疏】如論說掉舉是貪分至亦痴故者如說掉舉是貪
X49n0815_p0661b24║   分不妨有體或是痴分何 妨此覆雖說為痴分而亦
X49n0815_p0661c01║   說為貪分也但 掉舉不唯貪分為例 不例 假實也。
X49n0815_p0661c02║   【疏】不極成者理必不然者外難意舉唯貪分今說且
X49n0815_p0661c03║   痴分者此不極成故此所牒云 不極成者理必不然
X49n0815_p0661c04║   下文說不然所以 。
X49n0815_p0661c05║   【疏】瞋等俱 時便 應無故者意說痴與瞋等俱 時便 無
X49n0815_p0661c06║   貪一 分以 貪瞋不俱 故不可說言唯是貪分。
X49n0815_p0661c07║   【疏】緣過現生者緣謂由也追往惡言蜇螫他故疏云
X49n0815_p0661c08║   追先忿恨之 境觸現違緣心多恨戾等有疏云 緣過
X49n0815_p0661c09║   現生者有云 追往惡是過去觸現違緣是現生心恨
X49n0815_p0661c10║   戾等然論但 說忿不言緣過去所餘隨惑通緣過去。
X49n0815_p0661c11║   【疏】邪無命為依者集論等邪命所依為業與邪命為
X49n0815_p0661c12║   所依也。
X49n0815_p0661c13║   【疏】心懷非意同意謀計者意說非尋常意種種矯異
X49n0815_p0661c14║   也。
X49n0815_p0661c15║   【疏】即是證說勝品功 德者別 也。
X49n0815_p0661c16║   【疏】五 十八 說邪見等流至貪不定故者意云 彼論說
X49n0815_p0661c17║   邪見之 等流即是癡分不說貪分者依癡立即決定
X49n0815_p0661c18║   依貪不定且有不依貪時故。
X49n0815_p0661c19║   【論】能障不諂教悔為業意說不諂者堪師作教悔謟
X49n0815_p0661c20║   者不堪故云 障不謟教悔也。
X49n0815_p0661c21║   【疏】為欺彼故謟者由彼不知所以 謟也。
X49n0815_p0661c22║   【疏】或掩[打-丁+翕]之 名者論言網[悍-干+月]者即是掩[打-丁+翕]之 異名也
X49n0815_p0661c23║   掩[打-丁+翕]。
X49n0815_p0661c24║   【疏】雖事 不合者意說如前 事 雖道理不合謂由順他
X49n0815_p0662a01║   情望他看好遂生矯誑也。
X49n0815_p0662a02║   【疏】入 所陵故者意云 謂矯設方便 誘引他人令入 自
X49n0815_p0662a03║   所陵之 境中。
X49n0815_p0662a04║   【疏】故作網羅之 字者此釋論中網字也問何 故不作
X49n0815_p0662a05║   餘固字而作此網字耶答緣謟能籠網帽他人所以
X49n0815_p0662a06║   作網羅之 字也網者羅網也。
X49n0815_p0662a07║   【疏】或順己所求者意說為有謟即諂為覆罪之 因名
X49n0815_p0662a08║   為方便 。
X49n0815_p0662a09║   【疏】方便 所攝者意說諂名方便 覆罪之 方便 故。
X49n0815_p0662a10║   【疏】不爾應許諂覆俱 生者意云 若不別 者應覆諂俱
X49n0815_p0662a11║   生也。
X49n0815_p0662a12║   【疏】此據修 道至下當知者問損惱有情緣事 而起云
X49n0815_p0662a13║   何 說言通見修 斷解云 即由此理薩婆多宗唯修 所
X49n0815_p0662a14║   斷彼宗見惑有其二 義一 正迷理二 緣彼迷理煩惱
X49n0815_p0662a15║   而起前 忿等下二 義俱 無故唯修 所斷大乘不爾若
X49n0815_p0662a16║   見所斷惑所生者見所斷攝由此忿等雖緣有情而
X49n0815_p0662a17║   見所斷然非要二 義是見所斷如五 識中分別 煩惱
X49n0815_p0662a18║   此中且據通小乘說說云 修 道也故五 十八 約見道
X49n0815_p0662a19║   害迷理說此論同小乘約修 道害迷有情事 說。
X49n0815_p0662a20║   【疏】此損有情然有二 釋至非此害者此者即指此論
X49n0815_p0662a21║   煩惱有情文也將會瑜伽 故有二 解且第一 依瑜伽
X49n0815_p0662a22║   解害者即瞋之 異名非此中害也即通緣滅道無漏
X49n0815_p0662a23║   法起不唯緣有情此論損惱有情者依多分說。
X49n0815_p0662a24║   【疏】此唯緣有情至為正者據此論說害唯緣有情生
X49n0815_p0662b01║   不同瑜伽 五 十八 文故以 此文為正。
X49n0815_p0662b02║   【疏】二 此害至為正者意云 此中明害亦同瑜伽 緣無
X49n0815_p0662b03║   漏生故故知瑜伽 為正若據緣有情即此論為正故
X49n0815_p0662b04║   有此二 文不同。
X49n0815_p0662b05║   【疏】前 總中亦然由彼論言起恚惱心者指此論前 惱
X49n0815_p0662b06║   中惱亦同此害或就此論惱不緣無漏或就彼論惱
X49n0815_p0662b07║   緣無漏以 彼論云 於滅道起恚惱心也。
X49n0815_p0662b08║   【疏】長壽相者如對法說於自盛事 者謂隨一 榮利 之
X49n0815_p0662b09║   事 集論或依少年無病長壽之 相榮利 事 者族性色
X49n0815_p0662b10║   力 聰叡財富自在等事 五 蘊云 於自盛事 染者倨傲
X49n0815_p0662b11║   心特為性顯揚大同。
X49n0815_p0662b12║   【疏】然此有義但 恃知見至後解為勝者此約唯異生
X49n0815_p0662b13║   有此二 解以 初 解云 但 恃知見即有漏故若取聖者
X49n0815_p0662b14║   應合通無漏如何 云 有漏也。
X49n0815_p0662b15║   【疏】顯揚雖復引經至亦不違也者意云 會顯揚對法
X49n0815_p0662b16║   文也然顯揚對法憍緣興盛榮樂事 生者據通小乘
X49n0815_p0662b17║   修 憍說也。　言多分者說多分緣榮利 事 生據實亦
X49n0815_p0662b18║   緣情生也。
X49n0815_p0662b19║   【疏】然對法中言一 分者至非即彼體者意云 對法說
X49n0815_p0662b20║   憍是貪一 分者但 是貪等之 氣分品類等相攬彼分
X49n0815_p0662b21║   成矯故不是貪等之 體故非即彼體且如懈怠依四
X49n0815_p0662b22║   法立非即唯依貪亦依瞋癡等故體非四法此憍亦
X49n0815_p0662b23║   爾撿對法文亦有疏云 然對法中言一 分者必彼體
X49n0815_p0662b24║   也。　攬彼成故至非即彼體者以 假實別 即體用別
X49n0815_p0662c01║   也如放逸依四法立若言即貪者亦是痴分故故知
X49n0815_p0662c02║   假間與體非無差別 疏中言懈怠依四法者錯唯懈
X49n0815_p0662c03║   怠是有不依四法故。
X49n0815_p0662c04║   【疏】此中無慚至顯揚同者意說此論言不顧自法通
X49n0815_p0662c05║   情非情總名為自法顯揚亦爾。
X49n0815_p0662c06║   【疏】對法至亦名自故者意云 若對法五 蘊不耻自法
X49n0815_p0662c07║   者唯據有情說以 於自己身而不差耻也法益於己
X49n0815_p0662c08║   亦名自者於自身上而不差耻造諸惡之 資益於己
X49n0815_p0662c09║   亦名自也所以 對法據有情說此論顯揚通情非情
X49n0815_p0662c10║   二 種上起故但 言自法即雙舉也。
X49n0815_p0662c11║   【論】不耻過惡至假說為體者此即護法將破異說先
X49n0815_p0662c12║   會諸聖教據實無慚愧自性如上所說而集論等云
X49n0815_p0662c13║   不耻過為為無慚等別 相者汝假說通相以 為別 相。
X49n0815_p0662c14║   【疏】若執不耻至體無差別 者論主 破異師說也謂有
X49n0815_p0662c15║   諸師如文執義而用不耻為無慚等別 相者護法破
X49n0815_p0662c16║   云 即應此無慚無愧體無差別 何 以 故等無別 故。
X49n0815_p0662c17║   【疏】若爾苦樂至俱 領納故者意云 此外難如前 論主
X49n0815_p0662c18║   難曰無愧俱 以 不耻為相是無差別 如二 若受等俱
X49n0815_p0662c19║   領納故無差別 者故今返難者苦樂二 受既俱 領納
X49n0815_p0662c20║   應無差別 此難論主 也。
X49n0815_p0662c21║   【疏】此義不爾至不同不耻者意云 此答前 難然苦樂
X49n0815_p0662c22║   受有分別 不分別 故不同不耻苦受無分別 者大地
X49n0815_p0662c23║   獄中受極苦處也有分別 者餘小地獄受苦既輕有
X49n0815_p0662c24║   分別 故樂受無分別 者若在第三禪極樂之 處無分
X49n0815_p0663a01║   別 故故論言安靜尤重無分別 故餘等流樂等有分
X49n0815_p0663a02║   別 故論非受想等者意云 非二 受二 想可得並 生何
X49n0815_p0663a03║   以 故以 相同故。
X49n0815_p0663a04║   【論】若待自他立二 別 者外救云 雖不耻過惡相無差
X49n0815_p0663a05║   別 而待自他故有差別 即不顧自法名無慚不顧世
X49n0815_p0663a06║   間名無愧故無慚等有別 故如下。
X49n0815_p0663a07║   【論】然諸聖教說不顧自他等者此會違文也解云 若
X49n0815_p0663a08║   隨一 境即有無慚等者何 故聖教說不顧自他之 言
X49n0815_p0663a09║   故今會云 但 說自善法等名自世 間王法等名他此
X49n0815_p0663a10║   以 內外勝劣 辨自他非約自他身異名不顧自他也。
X49n0815_p0663a11║   又或即此中拒善崇惡於己益損名自他者輕拒
X49n0815_p0663a12║   善法於己益於無慚之 行名自崇重惡法於己不益
X49n0815_p0663a13║   於無慚之 行不益名損得其他名非對自他相續得
X49n0815_p0663a14║   自他名也。
X49n0815_p0663a15║   【疏】會自中有二 者意說會自他中有二 復次等如論
X49n0815_p0663a16║   文就會違文中有二 先會諸經後會諸論此即初 文。
X49n0815_p0663a17║   【疏】以 遍依故者謂無慚等遍於一 切惡心猶如於痴
X49n0815_p0663a18║   亦遍一 切染心與痴相似 故說無慚等是痴等流也。
X49n0815_p0663a19║   【論】云 何 掉舉等者自下第二 釋大隨八 即分為八 此
X49n0815_p0663a20║   即初 也。
X49n0815_p0663a21║   【疏】能障行捨至相違障者掉舉望捨即是善相違障
X49n0815_p0663a22║   以 行相正相違故也奢摩他正品對治者意說掉舉
X49n0815_p0663a23║   望定即是止品對治謂由於定對治掉舉故舉前 別
X49n0815_p0663a24║   前 約掉舉能障捨又云 若別 善法中等者下約總別
X49n0815_p0663b01║   相對說如文易知。
X49n0815_p0663b02║   【疏】捨於惡法至說之 為障者意云 捨者是善也謂煩
X49n0815_p0663b03║   惱等是惡法若惡法障於善即掉舉障於捨行相最
X49n0815_p0663b04║   增。
X49n0815_p0663b05║   【論】此由憶昔樂事 生故者顯揚云 或追憶昔曾所緣
X49n0815_p0663b06║   見戲樂事 又雜集謂追憶昔隨順貪欲戲笑等故。
X49n0815_p0663b07║   【疏】雖亦有貪現未等者此釋外難難云 既亦緣現未
X49n0815_p0663b08║   樂事 何 故唯言憶昔樂事 生乎此乃牒難詞也然下
X49n0815_p0663b09║   通此難修 止相至故言憶昔者意云 修 止時要須瑩
X49n0815_p0663b10║   練其心為掉舉憶先時樂事 生故所以 不能瑩練其
X49n0815_p0663b11║   心而修 於定此表掉舉為定障所以 雖且貪於現在
X49n0815_p0663b12║   未來生今不謂。
X49n0815_p0663b13║   【疏】又五 十五 云 此非遍染故至有別 義故者此意說
X49n0815_p0663b14║   既言此非遍染明依貪分以 不遍染心故也有別 義
X49n0815_p0663b15║   名遍染者如前 第五 會。
X49n0815_p0663b16║   【論】說掉舉遍染心故者對法云 惛沉掉舉不信 懈怠
X49n0815_p0663b17║   放逸於一 切染汙品中恒共相應又五 十八 云 不信
X49n0815_p0663b18║   等十遍染心故。
X49n0815_p0663b19║   【論】有義掉舉別 有自性等者此第三護法正義。
X49n0815_p0663b20║   【疏】遍染心言是一 分證者意說彈諸師說通假實且
X49n0815_p0663b21║   舉一 分實者如不信 等八 遍染心證是實有也據實
X49n0815_p0663b22║   此遍染心因不定成此是實者以 放逸為不定過以
X49n0815_p0663b23║   放逸遍染心是假有故。
X49n0815_p0663b24║   【疏】此因不定亦不遍故者此立量云 掉舉有法定別
X49n0815_p0663c01║   有體宗法因云 遍染心故同喻如不信 等異喻如放
X49n0815_p0663c02║   逸又亦不遍故者意說因於異品不遍無故因三相
X49n0815_p0663c03║   中闕異品遍無一 性故外人將放逸為不定過過云
X49n0815_p0663c04║   為如不信 等遍染心故是別 有體為如放逸遍染心
X49n0815_p0663c05║   故無別 有體耶准下文說假實之 中除無慚無愧不
X49n0815_p0663c06║   信 懈怠四法餘惛沉等通假實故更不解。
X49n0815_p0663c07║   【疏】以 理逐之 亦令實有至故今為喻者唯睡眠不正
X49n0815_p0663c08║   義亦許是假今取為喻即不成准下論自以 理逐之
X49n0815_p0663c09║   亦令睡眠是實故今得取為喻也。
X49n0815_p0663c10║   【論】不信 三相飜信 應知者一 者不信 實有謂於諸法
X49n0815_p0663c11║   實事 理中不能淨信 二 者不信 有德謂於三寶真淨
X49n0815_p0663c12║   德中不信 信 樂三者不信 有能謂於一 切世 出世 善
X49n0815_p0663c13║   雖有力 能而不信 受不起希望飜前 信 說故論說云
X49n0815_p0663c14║   於實德能不忍樂欲非別 有性。
X49n0815_p0663c15║   【疏】由不信 至不忍等性者意云 於實等法上不忍不
X49n0815_p0663c16║   樂者即是不信 體也若爾即實等上起忍樂體應是
X49n0815_p0663c17║   信 何 故乃說是別 境中欲勝解耶答不然若實等上
X49n0815_p0663c18║   起忍樂欲等者但 是信 之 因果何 以 印可審知是善
X49n0815_p0663c19║   方生於信 然起希求欣樂修 習若於實等上起不信
X49n0815_p0663c20║   者更無別 希求所以 不同信 也又於染法上若故不
X49n0815_p0663c21║   忍不樂等亦即信 也即相例 之 耳於善上不忍明知
X49n0815_p0663c22║   是不信 返顯於染法上不忍等即是信 也。
X49n0815_p0663c23║   【疏】不信 因果者於染法忍樂即是邪解欲等是不信
X49n0815_p0663c24║   因果如於實等生忍樂是信 因果也。
X49n0815_p0664a01║   【疏】此信 等二 法者如信 不信 也。
X49n0815_p0664a02║   【疏】無記行劣 無別 二 相者無別 二 相者無別 信 無別
X49n0815_p0664a03║   不信 也有云 不信 懈怠但 有善染二 相無記行劣 無
X49n0815_p0664a04║   染淨二 相。
X49n0815_p0664a05║   【疏】此上二 法者謂不信 懈怠。
X49n0815_p0664a06║   【疏】對法等言應作分別 前 因已會論者以 對法說是
X49n0815_p0664a07║   痴分故今應分別 之 彼論約痴相增說為痴分定有
X49n0815_p0664a08║   別 體也。
X49n0815_p0664a09║   【疏】彼二 法分不遍染故者貪瞋相違不俱 起所愛所
X49n0815_p0664a10║   憎不同故。
X49n0815_p0664a11║   【疏】隨他相說名世 俗 有者此會世 俗 有五 十五 說世
X49n0815_p0664a12║   俗 有言隨他痴說非謂假故名世 俗 有也。
X49n0815_p0664a13║   【疏】解數轉易即一 境多解者一 境上作可愛不可愛
X49n0815_p0664a14║   斷常等行。
X49n0815_p0664a15║   【疏】即一 心易多境者即於一 可愛心中緣多境也然
X49n0815_p0664a16║   此掉亂 二 心可雖有此能非必一 切時皆爾如第七
X49n0815_p0664a17║   義相應者則 非也既是解緣不同應作四句分別 一
X49n0815_p0664a18║   者行解易非所緣易先計色常後計色斷二 者所緣
X49n0815_p0664a19║   易非行解易先計色常後計受常第三俱 易先計色
X49n0815_p0664a20║   常後計受斷第四俱 非於前 後念二 俱 可通。
X49n0815_p0664a21║   【疏】俱 生念定等力 增者據一 念說念定力 增若論多
X49n0815_p0664a22║   念即掉亂 力 增念定力 微且實非無也掉亂 亦爾。
X49n0815_p0664a23║   【疏】名俱 慧者令知不正者此會前 煩惱相應慧故者
X49n0815_p0664a24║   文對法說是煩惱相應慧者但 是痴等令知不正名
X49n0815_p0664b01║   不正知准正知即合是慧也前 師會云 不正知是癡
X49n0815_p0664b02║   一 分攝者但 是煩惱相應慧故非是痴分也。
X49n0815_p0664b03║   【疏】如法蘊解雜事 經中有多隨煩惱者即法蘊足論
X49n0815_p0664b04║   引此雜事 經解更有多隨煩惱也。
X49n0815_p0664b05║   【疏】謂雜藏者即三藏外別 立雜藏雜藏明事 故得雜
X49n0815_p0664b06║   藏名。
X49n0815_p0664b07║   【疏】雜蘊者即律中說此雜蘊。
X49n0815_p0664b08║   【疏】如彼法蘊足等廣解謂忿等者等取諀訿等並 瞋
X49n0815_p0664b09║   分研求等分是貪分等。
X49n0815_p0664b10║   【疏】貪等亦名隨煩惱至煩惱皆隨者對法云 又貪瞋
X49n0815_p0664b11║   痴名隨煩惱心所法中此隨煩惱煩惱於心令不離
X49n0815_p0664b12║   染令不解脫令不斷障故名隨煩惱如世 尊說汝等
X49n0815_p0664b13║   長夜為貪瞋痴隨所惱亂 心恒染污不得解脫得隨
X49n0815_p0664b14║   煩惱名。
X49n0815_p0664b15║   【疏】隨煩惱等流故者對法云 隨煩惱者所有諸煩惱
X49n0815_p0664b16║   皆是隨煩惱又隨煩惱非煩惱謂除煩惱外所餘染
X49n0815_p0664b17║   污行蘊所攝一 切心所有法此復云 何 謂除貪等六
X49n0815_p0664b18║   煩惱所餘染污行蘊所攝忿等諸心所法解云 諸心
X49n0815_p0664b19║   法言論意不同集論雜集但 說忿等二 十隨惑不言
X49n0815_p0664b20║   餘者五 十八 說二 十二 加 邪欲勝解五 十五 說有二
X49n0815_p0664b21║   十四種謂忿等二 十加 四不定又五 十八 說二 十六
X49n0815_p0664b22║   種忿等二 十加 邪欲解及不定四八 十九說有七十
X49n0815_p0664b23║   種隨惑故五 十八 云 若有隨順如是煩惱煩惱品類
X49n0815_p0664b24║   煩惱俱 行名隨煩惱又云 云 何 名隨煩惱略由四相
X49n0815_p0664c01║   差別 建立一 者通一 切不善心起謂無慚無愧通一
X49n0815_p0664c02║   切不善心起名隨煩惱二 者通一 切染污心起謂放
X49n0815_p0664c03║   逸掉舉惛沉不信 懈怠邪勝解邪念散亂 不正知三
X49n0815_p0664c04║   者於各別 不善心起謂忿恨覆惱嫉慳誑謟憍害若
X49n0815_p0664c05║   一 生時必無第二 四善不善無記心起非一 切時處
X49n0815_p0664c06║   尋伺惡作睡眠若極尋求伺察便 念身痴忿失念心
X49n0815_p0664c07║   勞 是故尋伺名隨煩惱如彼廣說。
X49n0815_p0664c08║   【疏】不為念分故說者意說失念遍染心但 取痴分為
X49n0815_p0664c09║   體不取念分為體者何 以 故非通三性故。
X49n0815_p0664c10║   【疏】以 有癡分至無不定過者謂成失念是隨煩惱故
X49n0815_p0664c11║   立量云 失念有法是隨惑宗法癡分故因如放逸等
X49n0815_p0664c12║   喻若如此立量因有不定過過云 為如放逸癡分故
X49n0815_p0664c13║   是隨惑耶為如別 境中染念是念分故非隨惑耶此
X49n0815_p0664c14║   亦不然是痴分因言亦念攝得念分為體者如何 知
X49n0815_p0664c15║   耶如前 論云 失念者念一 念攝說是煩惱相應念故
X49n0815_p0664c16║   故癡分言兼 攝染念在中無不定過。
X49n0815_p0664c17║   【疏】具 此三義者一 非根本煩惱簡貪等故二 唯染污
X49n0815_p0664c18║   簡邪欲勝解及四不定通三性三唯麤起簡行相微
X49n0815_p0664c19║   細。
X49n0815_p0664c20║   【疏】或此分位 至假法者此瑜伽 八 十八 文也如邪欲
X49n0815_p0664c21║   解等依不信 等假立故如憤發等依忿等分位 立如
X49n0815_p0664c22║   趣向前 行等依無慚等分位 煩惱也如瑜伽 雜事 品
X49n0815_p0664c23║   中說更有多隨煩惱依不信 及無慚等上分位 假立
X49n0815_p0664c24║   撿彼文一 一 自明無勞 此述。
X49n0815_p0665a01║   【疏】或此等流謂身語業亦名隨煩惱者以 不善身語
X49n0815_p0665a02║   業亦由隨煩惱心所等起故故亦後隨煩惱名言隨
X49n0815_p0665a03║   其類別 者或是分位 或是是等流隨煩惱上各別 建
X49n0815_p0665a04║   立名隨其類別 。
X49n0815_p0665a05║   【疏】以 十三門分別 者就諸門辨隨煩惱中總有十三
X49n0815_p0665a06║   門分別 第一 假實分別 門第二 俱 生分別 門第三自
X49n0815_p0665a07║   類相應門第四諸識俱 起門第五 五 受相應門第六
X49n0815_p0665a08║   別 境相應門第七根本相應門第八 三性分別 門第
X49n0815_p0665a09║   九三果分別 門第十以 下緣上門第十一 三學分別
X49n0815_p0665a10║   門第十二 見斷等分別 門第十三有事 無事 門。
X49n0815_p0665a11║   【論】引理教者理謂如前 別 說自性教謂瑜伽 等。
X49n0815_p0665a12║   【疏】對法第一 云 至有實假者意說如對法第一 說忿
X49n0815_p0665a13║   等二 十皆是假有此是總語不妨二 十中有實也如
X49n0815_p0665a14║   前 已明各別 者謂二 十隨惑分為三類小十中二 大
X49n0815_p0665a15║   八 三類之 中有假有實故云 各別 之 中有實假者小
X49n0815_p0665a16║   十假中二 實大八 有假有實也。
X49n0815_p0665a17║   【疏】隨他相說總名假者意云 若據各別 說有假有實
X49n0815_p0665a18║   據隨他相假有瑜伽 說隨煩惱或是貪等等流或是
X49n0815_p0665a19║   貪等分位 故。
X49n0815_p0665a20║   【疏】凡世 俗 者至而體非假者意云 凡世 俗 者亦有是
X49n0815_p0665a21║   假有亦一 有是實有且如忿等十三即是假有無慚
X49n0815_p0665a22║   等四對勝義說隨他相說名世 俗 有故而體是實。
X49n0815_p0665a23║   【疏】見等之 後貪等之 上至十法故者意說貪瞋痴等
X49n0815_p0665a24║   見修 道煩惱後亦得假立忿等十法也。
X49n0815_p0665b01║   【疏】便 解云 此唯對修 道說言細和者和字或去聲呼
X49n0815_p0665b02║   之 。
X49n0815_p0665b03║   【疏】此中但 有後師正義者取前 釋體業中最後師護
X49n0815_p0665b04║   法正義。
X49n0815_p0665b05║   【疏】如薩婆多尋伺行相麤細不同亦得俱 起掉舉亦
X49n0815_p0665b06║   爾大乘不許尋伺俱 起外人約大乘不俱 生為難言
X49n0815_p0665b07║   不互 然者意說尋伺麤細各定不互 增也故云 不互
X49n0815_p0665b08║   然。
X49n0815_p0665b09║   【疏】增不增時者意說惛掉一 增一 劣 時無乖 返故得
X49n0815_p0665b10║   俱 生。
X49n0815_p0665b11║   【疏】高下增者意說尋伺行相何 謂麤細一 向各定然
X49n0815_p0665b12║   惛掉行相或增不增高下不定若俱 增即不相應一
X49n0815_p0665b13║   增一 劣 即俱 生。
X49n0815_p0665b14║   【疏】貪瞋應爾亦有增不增者意云 貪瞋二 法行相若
X49n0815_p0665b15║   一 增一 劣 應同掉舉亦得俱 起問也答如疏明故知
X49n0815_p0665b16║   掉舉惛沉行相不並 增故說不俱 若一 增一 劣 許遍
X49n0815_p0665b17║   染心也。
X49n0815_p0665b18║   【論】違唯善故者意說不信 等五 違唯善法說之 為遍
X49n0815_p0665b19║   即所違法唯是善也。
X49n0815_p0665b20║   【疏】非如妄念等許違三性者意云 妄念等三法違於
X49n0815_p0665b21║   念等以 彼所違念等許通三性然不正知障慧慧之
X49n0815_p0665b22║   通三性故然散亂 障定定通三性許有染定專注一
X49n0815_p0665b23║   境得有定也以 說別 境通三性故言非如善法中者
X49n0815_p0665b24║   非如善中信 行捨等唯善也。
X49n0815_p0665c01║   【疏】取癡分念等捨念分念等者即癡分妄念得遍染
X49n0815_p0665c02║   心以 念等上之 妄念等不遍染心所以 云 捨不取彼
X49n0815_p0665c03║   念上妄念等也。
X49n0815_p0665c04║   【疏】遍行之 中餘四義定不說之 也者意說隨煩惱與
X49n0815_p0665c05║   諸心心所等俱 不俱 也且隨二 十是前 根本六 煩惱
X49n0815_p0665c06║   等或是等流或是分位 如前 既說就遍行中餘觸等
X49n0815_p0665c07║   四心心所起時皆有義定更不說也以 具 四一 切故
X49n0815_p0665c08║   受雖亦總今更說隨惑受俱 者今約別 解辨此隨二
X49n0815_p0665c09║   十與五 受俱 不俱 義故須再 說其別 境五 如下自同。
X49n0815_p0665c10║   【疏】由現行疏無不字遍於不善等者意云 不同善俱
X49n0815_p0665c11║   所由以 善十一 由不遍於不善故此不論俱 義所以
X49n0815_p0665c12║   不同也。
X49n0815_p0665c13║   【疏】非通上界無意樂故者此釋小十與受相應有二
X49n0815_p0665c14║   師說此初 師也忿等七種與三受相應瞋者欲界非
X49n0815_p0665c15║   通上界意地法故無苦樂俱 不在五 識於欲界中復
X49n0815_p0665c16║   不通苦樂地獄之 中縱有苦受不在意識故不苦俱
X49n0815_p0665c17║   意說縱通上界亦不與苦樂俱 以 上界身等三識無
X49n0815_p0665c18║   苦樂故此意地法故何 況不通上界縱在欲界亦無
X49n0815_p0665c19║   苦樂意地法故忿等與喜俱 者瞋遇順境喜樂俱 故。
X49n0815_p0665c20║   【疏】四受俱 除樂者欲界意識有苦受故七四俱 。
X49n0815_p0665c21║   【論】忿恨惱嫉害憂捨俱 者以 是瞋一 分故覆慳喜捨
X49n0815_p0665c22║   者以 是貪一 分故餘三增樂者諂誑憍樂與喜樂捨
X49n0815_p0665c23║   俱 者通上界故。
X49n0815_p0665c24║   【疏】行相順多分起故者以 忿等五 法行相多與捨相
X49n0815_p0666a01║   順所以 言憂捨俱 據實亦得與喜等俱 也。
X49n0815_p0666a02║   【疏】亦如此前 自實義說者即指前 文中云 由斯中大
X49n0815_p0666a03║   五 受相應文文以 中大隨行通欣慼故復與喜樂憂
X49n0815_p0666a04║   苦俱 謂捨受不違苦樂所故故總得五 受相應也。
X49n0815_p0666a05║   【論】染念染慧雖非念慧俱 等者下逐難釋於中三第
X49n0815_p0666a06║   一 釋染念慧第二 釋忿念俱 第三釋亂 定相應此即
X49n0815_p0666a07║   第一 明染念慧也然染念為體者自性不相應但 與
X49n0815_p0666a08║   痴分上立妄念者而得相應故不正知亦爾以 慧為
X49n0815_p0666a09║   體者不與慧俱 是痴分者得與慧相應。
X49n0815_p0666a10║   【疏】次前 剎那至現在一 念故者此說念緣過去所由
X49n0815_p0666a11║   謂現在一 念即落謝在過去故。
X49n0815_p0666a12║   【疏】念緣分位 至亦緣剎那過去者說忿緣過去何 以
X49n0815_p0666a13║   故忿亦緣剎那前 念之 法若爾何 故說忿緣現在耶
X49n0815_p0666a14║   答忿緣現在者約所緣前 事 危害等事 分位 究竟總
X49n0815_p0666a15║   名現在不妨於中剎那遷謝也意說約營事 究竟名
X49n0815_p0666a16║   緣現在若約剎那生滅名緣過去故忿與念亦得相
X49n0815_p0666a17║   應。
X49n0815_p0666a18║   【疏】俱 生者與俱 生俱 者意說俱 生隨與俱 生根本俱
X49n0815_p0666a19║   分別 亦爾故分別 不與俱 生並 俱 生亦爾。
X49n0815_p0666a20║   【疏】小十定非等者下解小十有二 初 解小十非見疑
X49n0815_p0666a21║   俱 第一 忿等五 法下解俱 起於中有四一 解忿等五
X49n0815_p0666a22║   法第二 釋慳第三釋憍第四覆誑諂三。
X49n0815_p0666a23║   【疏】前 說瞋疑及二 見一 少分至細行相說者今此不
X49n0815_p0666a24║   俱 者據忿等行相麤說前 嗔與疑邊見邪見三法各
X49n0815_p0666b01║   一 分俱 者約細行相說。
X49n0815_p0666b02║   【疏】又憎嫉滅道由疑不決等者謂更由不決便 憤發
X49n0815_p0666b03║   故憤即忿等由疑不決故與忿俱 此言疑不與忿等
X49n0815_p0666b04║   俱 者約多分說。
X49n0815_p0666b05║   【疏】得慢痴二 法俱 者前 云 所蔑所憎境可同故說得
X49n0815_p0666b06║   相應痴與九種皆得相應故忿等五 法與慢疑得相
X49n0815_p0666b07║   應也。
X49n0815_p0666b08║   【疏】由此證知至此義應思者意云 瞋是忿自體忿不
X49n0815_p0666b09║   與瞋俱 不共無明是忘念不正知之 自體如瞋忿等
X49n0815_p0666b10║   亦不俱 故云 不遍此心者即不遍無明心所也即痴
X49n0815_p0666b11║   分故釋忘念等是癡分不與無明俱 所由有云 由此
X49n0815_p0666b12║   證知至即痴分故者此意云 瞋忿分決不與貪俱 故
X49n0815_p0666b13║   知是主 不共無明上所立忘念等亦不與此忿等心
X49n0815_p0666b14║   俱 由彼主 無明不與忿等俱 故各別 起故雖有此解
X49n0815_p0666b15║   前 解為勝。
X49n0815_p0666b16║   【疏】不言不共無明定得與俱 者意云 雖不共無明上
X49n0815_p0666b17║   立忘念等不言不共無明定得與忘念等俱 也但 言
X49n0815_p0666b18║   各與十俱 者意說但 言忘念等容有十箇煩惱俱 不
X49n0815_p0666b19║   言定與無明俱 有云 不言不共無明定得與俱 者意
X49n0815_p0666b20║   說但 總聚言煩惱與無明相應不約是說即令不共
X49n0815_p0666b21║   無明十俱 也以 各別 起故不共無明不與忿等俱 亦
X49n0815_p0666b22║   無失矣雖有兩解二 皆有理。
X49n0815_p0666b23║   【疏】即此無明時或有慧分故者意說說忘念等與不
X49n0815_p0666b24║   共無明俱 也如有不共無明時忘念等若是痴分者
X49n0815_p0666c01║   雖不與無明俱 然是念慧分者不妨得與無明俱 也。
X49n0815_p0666c02║   【疏】然痴分者至一 切染心聚故意說雖依痴及念慧
X49n0815_p0666c03║   立忘念等然是痴分上立者遍染心餘者不爾。
X49n0815_p0666c04║   【疏】非言不共無明至定與惡慧俱 者意說痴上立忘
X49n0815_p0666c05║   念等遍染心念慧上立者不遍染心既言不共無明
X49n0815_p0666c06║   不與惡慧俱 明知念慧上立者不遍染心有云 雖說
X49n0815_p0666c07║   忘念等遍染不妨念慧分者不遍何 妨雖說妄念等
X49n0815_p0666c08║   遍染心不痴不共無明上立者不遍也況論所言不
X49n0815_p0666c09║   共無明定與惡慧俱 而名不正知等故知無明上立
X49n0815_p0666c10║   妄念等不遍染心也於相應聚中立者遍雖有此解
X49n0815_p0666c11║   理未可依。
X49n0815_p0666c12║   【疏】即於無明假建立故者釋妄念等遍染心也如前
X49n0815_p0666c13║   第四卷論末八 遍染心中說幾於無明假立可撿敘
X49n0815_p0666c14║   問若言不共無明上妄念等與不與不共無明俱 如
X49n0815_p0666c15║   何 無明與妄念等為體耶答妄念既依無明上立理
X49n0815_p0666c16║   令相應但 以 行相作用不俱 增故所以 不說妄念等
X49n0815_p0666c17║   與不共無相俱 據體得俱 故若言體不俱 者未知忘
X49n0815_p0666c18║   等依何 法立不可牛角依兔 角立故故知忘念等與
X49n0815_p0666c19║   不共無明體必俱 時但 約行相不俱 增名不俱 也。
X49n0815_p0666c20║   【疏】豈彼三生皆是定有貪也者意說豈諂誑覆三生
X49n0815_p0666c21║   之 時必有貪答如疏。
X49n0815_p0666c22║   【疏】欣慼別 故者覆欣瞋慼二 行別 故不與瞋俱 。
X49n0815_p0666c23║   【疏】若如前 解無違理失者即指前 者覆等俱 時必有
X49n0815_p0666c24║   貪分故文也。
X49n0815_p0667a01║   【疏】餘通色界有三者意云 小隨忿等中上七中一 唯
X49n0815_p0667a02║   是不善除諂誑憍三法以 通色界有故又通無記故
X49n0815_p0667a03║   故知除通色界三也。
X49n0815_p0667a04║   【論】生在下地至憍誰故諂者然由大八 遍染心起顯
X49n0815_p0667a05║   故不釋今此裎但 解三種謂躭定故起於憍醉矯現
X49n0815_p0667a06║   有德於欲界有情起誑為網帽故於他下有情起諂
X49n0815_p0667a07║   曲得彼定方起此等又云 如已得上定者起上界誑
X49n0815_p0667a08║   諂誑諂欲界有情等諂他令從己諂他我得勝法等。
X49n0815_p0667a09║   【論】若生上地至容起彼故者此釋生上起下得十種
X49n0815_p0667a10║   所以 者何 如前 分別 第靜慮中有現前 時便 起下地
X49n0815_p0667a11║   謗滅邪見由此定知能起中二 起八 者又命終起愛
X49n0815_p0667a12║   時雖是無記而得八 定相應起以 八 遍染心故故九
X49n0815_p0667a13║   種命終心云 俱 生愛俱 故。
X49n0815_p0667a14║   【疏】除此二 時生上必不起下心者意說此二 時得起
X49n0815_p0667a15║   下者但 起下得十而不起下忿等十法以 忿等非是
X49n0815_p0667a16║   正潤生惑故不同愛故所以 不起又非是謗滅故不
X49n0815_p0667a17║   同邪見故不起。
X49n0815_p0667a18║   【疏】嫉上地至不以 彼地為質故者謂欲界之 釋得上
X49n0815_p0667a19║   界定已有好名聞而嫉他名聞也意說小十行淺不
X49n0815_p0667a20║   能緣上設言緣者但 緣彼名聞依欲界聲故准此意
X49n0815_p0667a21║   但 以 欲界聲為本質而緣不許小十緣上行相淺故
X49n0815_p0667a22║   不遠取故。
X49n0815_p0667a23║   【疏】慳相亦爾者但 於欲界名聞起也雖慳上法必於
X49n0815_p0667a24║   欲界聲名句惜不說也以 慳行相不能遠取彼地法
X49n0815_p0667b01║   故云 以 欲界聲名句文而為本質也。
X49n0815_p0667b02║   【論】有義嫉等亦得緣上等者嫉等三法於上地法嫉
X49n0815_p0667b03║   他所得慳自所證憍恃所證上地法故除覆誑諂者
X49n0815_p0667b04║   於上地有情不可諂誑及覆藏故然小十中後起惑
X49n0815_p0667b05║   者諸師不同略敘五 解一 云 起四於嫉等三上加 害
X49n0815_p0667b06║   律等說調達殺心於佛身起雖即是瞋義准有害於
X49n0815_p0667b07║   理無違由此道理於上有情起害無失二 云 起五 於
X49n0815_p0667b08║   嫉等三更加 諂誑如涅槃經說善星比丘作現鬼形
X49n0815_p0667b09║   欲令佛怖發言鬼來即是誑故即准此義於上有情
X49n0815_p0667b10║   容得起誑又律文中說於無記誑立得罪名故諂誑
X49n0815_p0667b11║   類同故亦又有諂三云 起六 於前 五 上更加 於害理
X49n0815_p0667b12║   如前 說四云 起七六 加 覆與諂誑體類同故五 云 十
X49n0815_p0667b13║   一 如上所取餘以 理椎徵皆容起故限有情說且依
X49n0815_p0667b14║   於初 說。
X49n0815_p0667b15║   【疏】定者謂嫉他所得靜慮無色故者牒論中於勝地
X49n0815_p0667b16║   法生嫉言靜慮者即是色界四靜慮也無色者即無
X49n0815_p0667b17║   色界定也總名勝地法謂此界有情嫉他所得上定
X49n0815_p0667b18║   等故得緣上也。
X49n0815_p0667b19║   【疏】無諂誑色界勝有情故者以 於勝人不起諂誑故
X49n0815_p0667b20║   准此亦有於佛起誑諂者此言不緣者依多分說如
X49n0815_p0667b21║   下許緣。
X49n0815_p0667b22║   【疏】於自界勝上地起諂誑者是欲界得上定者引誑
X49n0815_p0667b23║   是諂也恐失利 養故行誑望他順己故行諂自界者
X49n0815_p0667b24║   說上界也謂證上定得自界名有疏云 自界勝上起
X49n0815_p0667c01║   諂誑者恐起字錯應言為地字。
X49n0815_p0667c02║   【疏】必非是忿至現境生行相細故者以 忿麁不能緣
X49n0815_p0667c03║   上言緣上必是瞋行相細故。
X49n0815_p0667c04║   【疏】梵王執馬勝手者問馬勝既是阿羅漢何 不知四
X49n0815_p0667c05║   大種滅處耶有云 不解非一 切種智故有說解意問
X49n0815_p0667c06║   梵王一 切智故問何 不問佛答以 佛世 尊决定知故
X49n0815_p0667c07║   又威重故欲試梵王淺深故故馬勝起彼眼見彼地
X49n0815_p0667c08║   色或起彼地天耳聞彼地聲。
X49n0815_p0667c09║   【論】煩惱俱 生者謂此後十與四諦下根本煩惱俱 生
X49n0815_p0667c10║   俱 生者相應起義總別 迷諦皆如根本煩惱說。
X49n0815_p0667c11║   【疏】緣他身見生忿者意說忿亦緣前 人我見上見起
X49n0815_p0667c12║   他人執我生忿等故云 汝有何 所趣起高心我慢耶。
X49n0815_p0667c13║   【疏】出佛身血害緣無漏生者是此佛害故緣無漏故
X49n0815_p0667c14║   知迷滅道生故見道斷。
X49n0815_p0667c15║   【疏】憎嫉出離者滅諦名出離也故知迷滅理生。
X49n0815_p0667c16║   【疏】或嫉姤性至種種事 者引此文既言發惡業故知
X49n0815_p0667c17║   通見斷以 正發業者是見惑故。
X49n0815_p0667c18║   【疏】更有八 十六 已去至不知處者彼亦有解今忘其
X49n0815_p0667c19║   處讀者撿之 。
X49n0815_p0667c20║   【疏】又於諦言嫉等即非是嫉等者此解直以 又責之 也
X49n0815_p0667c21║   於事 於理論之 嫉何 故於理即非嫉於事 即是嫉耶。
X49n0815_p0667c22║   【疏】又設緣諦而不是迷者此意既知是滅道即易生
X49n0815_p0667c23║   憎嫉惱害故但 緣而不迷以 知滅道故准上解瞋中
X49n0815_p0667c24║   亦有此意舉不緣而迷為斷豈以 緣故即迷不緣應
X49n0815_p0668a01║   不迷如二 取。
X49n0815_p0668a02║   【疏】瞋迷滅者此通言謂不分別 言迷而不緣緣而不
X49n0815_p0668a03║   迷不作如是分別 但 通言迷也此會瑜伽 文有疏本
X49n0815_p0668a04║   云 瞋迷滅者。
X49n0815_p0668a05║   【疏】准此諦皆有者此約疎迷緣彼諦下煩惱起故上
X49n0815_p0668a06║   欲或七或五 得迷者約親緣迷說。
X49n0815_p0668a07║   【疏】此據人執心本質等者意說實我無本質假我法
X49n0815_p0668a08║   依蘊假立故實我既無我見所緣而無本質也故云
X49n0815_p0668a09║   本質我無故。
X49n0815_p0668a10║   【疏】唯有無漏所起事 所起名准上煩惱說者唯約有
X49n0815_p0668a11║   無漏緣門有無事 緣門名境事 境門等准前 應說。
X49n0815_p0668a12║   【疏】其嫉等名緣無漏所起名等至有漏所起事 者此
X49n0815_p0668a13║   意以 嫉等得緣無漏緣不苾體但 依影緣故云 無漏
X49n0815_p0668a14║   所起名也以 忿等行相淺不緣無漏但 緣現境等故
X49n0815_p0668a15║   名緣有漏所起事 也言此事 名緣者結上也此別 約
X49n0815_p0668a16║   上論文言小十緣滅道或不緣滅道故約此相分無
X49n0815_p0668a17║   漏有漏名境事 境別 也或此上來至此事 名緣等者
X49n0815_p0668a18║   此第二 解如前 解唯據上根本煩惱說名緣有事 等
X49n0815_p0668a19║   今第二 解據忿等自行相說也。
X49n0815_p0668a20║   
X49n0815_p0668a21║   成唯識論疏義演卷七本
X49n0815_p0668a22║   
X49n0815_p0668a23║   
X49n0815_p0668a24║   
X49n0815_p0668b01║   成唯識論疏義演卷七末
X49n0815_p0668b02║   
X49n0815_p0668b03║   【疏】一 解顯不定義此界性識等皆不定故者此解意
X49n0815_p0668b04║   通約諸門顯不定義以 等中攝識界故兼 是別 簡三
X49n0815_p0668b05║   染淨性門故若對善染即唯約性門不遍界識也第
X49n0815_p0668b06║   二 解以 體對所簡善染。
X49n0815_p0668b07║   【疏】云 彼類非一 者解等字也即舉性等界識類非一
X49n0815_p0668b08║   品以 善等或可等取無記或以 善染名類非一 故云
X49n0815_p0668b09║   等也意說四不定皆通三性悔眠二 法唯欲界尋伺
X49n0815_p0668b10║   欲界及初 禪於八 識中四種唯在第六 識餘識皆無。
X49n0815_p0668b11║   【疏】於五 七八 識至多分無者五 七八 識全 無四種上
X49n0815_p0668b12║   界多分無以 初 禪有尋伺故餘者無故二 禪已上總
X49n0815_p0668b13║   無四種。
X49n0815_p0668b14║   【疏】作用先故者意云 既於善染等不定立不定名者
X49n0815_p0668b15║   如何 論云 非如觸等定遍心答以 觸等五 於六 位 中
X49n0815_p0668b16║   居初 所以 先舉故云 作用先故。
X49n0815_p0668b17║   【疏】此界繫局亦非遍無漏者意云 界繫局者悔眠唯
X49n0815_p0668b18║   在欲界不通上界也若尋伺唯欲及初 禪有不通二
X49n0815_p0668b19║   禪已上也亦非遍無漏者然初 禪未至定中無無漏
X49n0815_p0668b20║   初 禪根本定中亦有無漏然此無漏中有根本後得
X49n0815_p0668b21║   智根本無漏智中無尋伺後得智中有尋伺故曰亦
X49n0815_p0668b22║   非遍無漏故論下文云 後得智中為他說法必假尋
X49n0815_p0668b23║   伺然初 禪已上根本後得智中與無尋伺地法故謂
X49n0815_p0668b24║   有者借起故。
X49n0815_p0668c01║   【疏】悔謂惡作者以 體即因者解悔體名即惡作名也
X49n0815_p0668c02║   故云 以 體即因也。
X49n0815_p0668c03║   【疏】即諸論說至可智者但 是敘諸論悔與惡作別 義
X49n0815_p0668c04║   不是引證。
X49n0815_p0668c05║   【疏】惡作非悔悔之 體性追悔者是者解云 惡作是悔
X49n0815_p0668c06║   之 因也悔是果也悔以 追悔為體性也然論中不明
X49n0815_p0668c07║   惡作性故已下疏中有於惡作體性而有解。
X49n0815_p0668c08║   【疏】若所作是惡作至此義應思者意云 更重問惡作
X49n0815_p0668c09║   體為悔不是悔耶汝若言前 所作惡事 名惡作然悔
X49n0815_p0668c10║   先時惡時名悔者悔即應唯善如何 下文說言悔通
X49n0815_p0668c11║   三性耶又汝若言心重嫌舊惡事 名惡作者惡作體
X49n0815_p0668c12║   即應是悔何 故汝前 云 惡作為悔因意云 所作惡事
X49n0815_p0668c13║   既是所嫌能嫌惡之 心體寧非悔云 是悔因又汝若
X49n0815_p0668c14║   言由先作惡後方追悔悔不是惡作者未審惡作以
X49n0815_p0668c15║   何 為體但 問惡作體不問悔體也量此最遂無逃避
X49n0815_p0668c16║   處決既有三失惡作寧故疏云 此義應思准前 正義
X49n0815_p0668c17║   惡作即悔也既不重云 如下別 有解。
X49n0815_p0668c18║   【疏】此中有解此唯是厭者有釋云 惡作體即是厭也。
X49n0815_p0668c19║   【疏】若爾厭至唯善有意云 此難前 解云 若言惡作是
X49n0815_p0668c20║   厭者厭通三性何 故有宗說厭唯善然大乘厭通三
X49n0815_p0668c21║   性今依小乘宗難故不相違若厭善體即深若厭不
X49n0815_p0668c22║   善即是善若厭中容厭體即無記。
X49n0815_p0668c23║   【疏】若同於彼即有如前 妨者厭通三性妨疏有云 此
X49n0815_p0668c24║   厭至無別 體性者意云 此是釋前 妨者若大乘同薩
X49n0815_p0669a01║   婆多厭體唯是善者即有如前 通三性妨若許是善
X49n0815_p0669a02║   者云 何 大乘前 說厭通三性。
X49n0815_p0669a03║   【疏】有云 此厭至無別 體性意云 此是大乘異師解亦
X49n0815_p0669a04║   釋有如前 妨今應更解厭者即總省察者意云 一 切
X49n0815_p0669a05║   心所名為厭也有云 省智也察者覺察即覺察心等
X49n0815_p0669a06║   功 能外更無別 體省察是慧即同下解三性俱 體是
X49n0815_p0669a07║   慧也故大乘然厭通三性於義無違者或云 省察心
X49n0815_p0669a08║   心所以 為惡作體此省察中亦通三性此解亦好此
X49n0815_p0669a09║   師解厭。
X49n0815_p0669a10║   【疏】若爾至俱 依何 立者意難云 若如大乘說厭通三
X49n0815_p0669a11║   性者未審此三性之 厭依何 法定假立答如疏。
X49n0815_p0669a12║   【疏】有欣上惡法者意云 若於上惡法起欣者但 可名
X49n0815_p0669a13║   貪不得名厭厭下惡法亦是瞋分者如云 如此惡事
X49n0815_p0669a14║   我嫌不作等此釋厭通不善所以 有云 染中欣即是
X49n0815_p0669a15║   貪故若善中厭即慧俱 無貪一 分若善中欣體即是
X49n0815_p0669a16║   無瞋也有云 如疏言欣上惡法有緣中為欣上厭下
X49n0815_p0669a17║   相對解不盡理也應云 欣上惡法是貪若厭善法是
X49n0815_p0669a18║   瞋無記之 厭體是欲也。
X49n0815_p0669a19║   【疏】若爾無記之 厭至名為厭者意善染之 厭如上所
X49n0815_p0669a20║   明今無記之 厭依何 法立今解云 即是無記之 欲也
X49n0815_p0669a21║   問豈有無記之 上皆生欲答雖於無記之 上若不欣
X49n0815_p0669a22║   作亦無欲起若於此事 不欲得作時亦有欲也如何
X49n0815_p0669a23║   者如世 言今於此事 我不欲作故亦有此不欲之 欲
X49n0815_p0669a24║   此不欲之 欲即是厭也以 厭此法不欲作故故體即
X49n0815_p0669b01║   厭也。
X49n0815_p0669b02║   【疏】如信 不信 至此亦應爾者意云 引例 以 明且如信
X49n0815_p0669b03║   與不信 但 於善染上立不於無記法上立信 若於無
X49n0815_p0669b04║   記法上起信 者但 可名欲勝解不得言信 此亦如是
X49n0815_p0669b05║   於無記上起厭但 可名欲不可厭故云 應爾故知厭
X49n0815_p0669b06║   唯善不善若爾如何 大乘說厭通三性答言通三性
X49n0815_p0669b07║   者從悔果說也。
X49n0815_p0669b08║   【疏】悔因即是前 之 厭欲二 法者意云 惡作既是悔因
X49n0815_p0669b09║   也故知惡作體即是如上所明厭欲二 法於善染上
X49n0815_p0669b10║   生厭於無記事 上生欲此總說然說惡作以 下至通
X49n0815_p0669b11║   三性故者此會厭通三性所由如前 已說更不重云 。
X49n0815_p0669b12║   【疏】或有解云 所作是境至其實惡者即是悔也者各
X49n0815_p0669b13║   別 師解非疏主 意就此文中總有二 解第一 解云 即
X49n0815_p0669b14║   疏中或有解云 至是悔惡義是第一 解此文意說作
X49n0815_p0669b15║   即示境是所作事 故惡即則 示心即此心加 所作事
X49n0815_p0669b16║   而嫌惡之 惡是悔惡義第二 解云 即疏中從今言作
X49n0815_p0669b17║   者乃至依之 生悔等即是第二 解此中意說作者是
X49n0815_p0669b18║   境境是所作故惡者亦是境境是所嫌惡故惡作即
X49n0815_p0669b19║   是此境界為因方生悔故有云 境界依因者境界依
X49n0815_p0669b20║   思惡為悔因所作即境界惡者是心故總說言惡作
X49n0815_p0669b21║   能生於悔又解應言作即是境惡通心境若境即是
X49n0815_p0669b22║   所嫌惡也故惡字通心境也其實能嫌惡心即是悔
X49n0815_p0669b23║   也如疏中言惡作言通說彼心境者此文即雙結前
X49n0815_p0669b24║   二 解。
X49n0815_p0669c01║   【疏】惡作善是愧者意云 此明惡作通三性所由悔即
X49n0815_p0669c02║   惡作今悔惡修 善名惡作善也不善可知。
X49n0815_p0669c03║   【疏】無記者是慧威儀 工巧所攝故者問此無記追悔
X49n0815_p0669c04║   不是緣威儀 工巧心等性故無記悔乃在威儀 等攝
X49n0815_p0669c05║   不同餘所攝答無記性悔者即是慧也此慧強威即
X49n0815_p0669c06║   是威儀 工巧中慧攝亦不是異熟無記異熟無記慧
X49n0815_p0669c07║   即劣 弱故亦不通通果心有也。
X49n0815_p0669c08║   【疏】或即俱 時者意云 惡作是悔之 因者約同時因果
X49n0815_p0669c09║   說也如世 言彼事 甚多我當令作何 故不作故知悔
X49n0815_p0669c10║   與惡作同時言前 後者是假說之 雖先見好事 而不
X49n0815_p0669c11║   作今時悔言前 好事 我合作今不作者是惡作故同
X49n0815_p0669c12║   時也今此疏文意是前 疏或有解云 乃至即是悔之
X49n0815_p0669c13║   文也以 立同時因果即惡作是境悔即是心由同時
X49n0815_p0669c14║   境為因方生同時果故名同時因果此文亦即今論
X49n0815_p0669c15║   文中說先惡所作業後方追悔故之 論文也。
X49n0815_p0669c16║   【疏】非是五 蓋之 中止至止下心故者意云 五 蓋中所
X49n0815_p0669c17║   障止相者止通定慧也即制 止之 義若心高舉多起
X49n0815_p0669c18║   囂浮定慧功 能制 令不起故名止相下心者謂掉舉
X49n0815_p0669c19║   為心高舉今此定慧止此高心令下故名止下心故
X49n0815_p0669c20║   五 蓋之 中所障止相應通定慧也今止者謂奢摩他
X49n0815_p0669c21║   能止住 心專注一 境即唯是定不通於慧即是此論
X49n0815_p0669c22║   之 所明也非令止下者顯此止相不同前 五 蓋中止也。
X49n0815_p0669c23║   【疏】如是之 事 是我惡邊作者此據前 所作生悔非先
X49n0815_p0669c24║   不作。
X49n0815_p0670a01║   【疏】此以 單名即諸教複者意云 論但 單言眠者意顯
X49n0815_p0670a02║   睡眠也即以 眠睡故名為眠諸教中云 睡眠故是複
X49n0815_p0670a03║   號也。
X49n0815_p0670a04║   【論】昧略為性者昧為闇昧略為輕略取境不深稱輕
X49n0815_p0670a05║   緣境不審名略言不明利 沉重故者一 不字貫通於
X49n0815_p0670a06║   下。
X49n0815_p0670a07║   【疏】非如蓋中能障於舉舉通定慧者意云 今言障觀
X49n0815_p0670a08║   也不同五 蓋中能障於舉意說惛沉睡眠為能障舉
X49n0815_p0670a09║   為所所即定慧也故疏云 舉通定慧今意者謂心多
X49n0815_p0670a10║   沉沒復不明利 極闇劣 故今此定慧策發此心不令
X49n0815_p0670a11║   沉沒增加 於明利 即喚此定慧及明利 心名為舉相
X49n0815_p0670a12║   由定慧故心得明利 故所障舉即定慧也令心高者
X49n0815_p0670a13║   策發此沉沒心令極明利 名之 為高非高舉也。
X49n0815_p0670a14║   【疏】唯一 意識至無明了 時者意云 意識與睡眠俱 時
X49n0815_p0670a15║   都無五 識何 以 故以 極闇劣 轉故無明了 時故若與
X49n0815_p0670a16║   五 識俱 時意必明了 故。
X49n0815_p0670a17║   【疏】為別 餘心亦有五 識者簡別 也為意與眠俱 與餘
X49n0815_p0670a18║   心不同故故云 為別 餘心餘心者有二 解一 云 餘心
X49n0815_p0670a19║   者即是貪嗔痴相應有五 識心故云 餘心二 云 餘心
X49n0815_p0670a20║   者即餘境時心有五 識也。
X49n0815_p0670a21║   【疏】雖無五 識至無明了 時故者此釋外伏難難云 定
X49n0815_p0670a22║   中無五 識定中意明了 今今此散意無五 識應劣 亦
X49n0815_p0670a23║   明了 答不然今此散意雖無五 識而不明了 何 以 故
X49n0815_p0670a24║   以 與眠俱 故故極劣 無有了 時故不可以 無五 識即
X49n0815_p0670b01║   令同定中意識而得明了 定中不與眠俱 故故得明
X49n0815_p0670b02║   了 亦不相違也有云 雖無五 識至無明了 時故者此
X49n0815_p0670b03║   約獨頭意識為難難曰獨頭意識既無五 識應同定
X49n0815_p0670b04║   意識而亦明了 答不然獨頭意識有昧劣 故無明了
X49n0815_p0670b05║   時故若爾應是所簡不然下然云 雖有闇與不離取
X49n0815_p0670b06║   境審故又論云 一 門轉者簡與五 俱 意識也極闇劣
X49n0815_p0670b07║   昧者簡雖無五 識俱 有明了 者如定心等。
X49n0815_p0670b08║   【疏】餘散心至廣故者意云 除定心外餘散心雖亦闇
X49n0815_p0670b09║   昧而不輕略輕者即行相浮淺取境不深亦不明了
X49n0815_p0670b10║   所以 輕略之 言以 簡餘窹時心等言窹時廣故者即
X49n0815_p0670b11║   然取種種境行相廣故。
X49n0815_p0670b12║   【疏】然俗 中言汝等至亦言睡故者意云 如上言眠者
X49n0815_p0670b13║   是有心實睡眠以 昧略為性今此文意辨似 睡眠如
X49n0815_p0670b14║   言汝等睡在無心等亦名眠也意者非但 有心名眠
X49n0815_p0670b15║   無心時亦得名眠也由眠所引至在無心眠故無心
X49n0815_p0670b16║   時假立眠也故論云 令顯睡眠非無體用者意說有
X49n0815_p0670b17║   體眠簡無體眠也。
X49n0815_p0670b18║   【疏】或復有義至置令言者意云 此第二 義簡也無雖
X49n0815_p0670b19║   經部師於五 蘊總別 聚心心所法上假立睡眠而無
X49n0815_p0670b20║   實體今言令顯睡眠非無體用之 意簡假眠也睡若
X49n0815_p0670b21║   有體可令身心而不自在若如無心假眠及經部假
X49n0815_p0670b22║   眠云 何 能令身心不自在有云 總聚者即愛想思識
X49n0815_p0670b23║   四蘊名總根也別 聚者即依行蘊中通三性上立若
X49n0815_p0670b24║   不善睡即是行蘊中貧土染性若善睡即是行蘊中
X49n0815_p0670c01║   信 上善性無記了 知又云 總者色身也於此總聚身
X49n0815_p0670c02║   上假立睡眠別 聚者即是餘別 聚心心所法等。
X49n0815_p0670c03║   【疏】由眠所引似 起眠時故亦名眠者意云 如在無心
X49n0815_p0670c04║   時雖不得名眠謂先有心睡眠所引起故所以 無心
X49n0815_p0670c05║   亦假得睡眠名談體非眠也故論說云 無心睡眠也。
X49n0815_p0670c06║   【疏】寧知睡眠至非即無心者此即經部師問曰何 以
X49n0815_p0670c07║   得知無心不是睡眠更別 有睡眠體疏如餘蓋故者
X49n0815_p0670c08║   答也立量成云 睡眠體有法定不是無心法也心相
X49n0815_p0670c09║   應故因也如餘蓋纏喻也。
X49n0815_p0670c10║   【疏】由嗔諫犯障覺正行者如有比丘受具 於己由煩
X49n0815_p0670c11║   惱重故則 躭邪婬及四重罪等自餘傍人見此比丘
X49n0815_p0670c12║   犯重罪已即諫彼比丘令其覺察語言汝既出家何
X49n0815_p0670c13║   故犯重罪犯重比丘被他覺察自身罪已則 起嗔忿
X49n0815_p0670c14║   由起嗔故傍人更不取覺察諫悔也此嗔即障諫及
X49n0815_p0670c15║   障覺邪行意說若不犯者名正行若犯者名邪行。
X49n0815_p0670c16║   【疏】惛沉障止引沉沒故者意云 止者即是定慧謂高
X49n0815_p0670c17║   舉之 心定慧俱 能制 止增加 明了 不令高舉亦不沉
X49n0815_p0670c18║   沒故得止名今此惛眠引心沉沒不令明利 得障止
X49n0815_p0670c19║   名故疏云 障止者即通障定慧也。
X49n0815_p0670c20║   【疏】掉悔障舉引散亂 故者以 掉悔令心演浮多起散
X49n0815_p0670c21║   亂 故障定慧明利 之 心所皆說掉悔能障於舉舉即
X49n0815_p0670c22║   定慧定慧令心不沉沒能明了 取境名舉即定慧之
X49n0815_p0670c23║   能也如前 應知問止舉兩種俱 通定慧何 故惛眠偏
X49n0815_p0670c24║   障於止掉悔偏 障於舉答且各據增勝而說其實總
X49n0815_p0671a01║   得通障於理無違。
X49n0815_p0671a02║   【疏】疑不快定障捨位 故者意說而八 纏中所障捨不
X49n0815_p0671a03║   同今疑所障捨者即定心中捨但 於定中心不止舉
X49n0815_p0671a04║   即名為捨若八 纏中所障捨者即是平等之 捨於自
X49n0815_p0671a05║   他得利 善生平等心亦不嫉者即是平等普供 養亦
X49n0815_p0671a06║   為捨也。
X49n0815_p0671a07║   【疏】此總五 蓋能障三位 者貪欲蓋能障出家嗔恚蓋
X49n0815_p0671a08║   障修 正行自餘三蓋障入 正定惛眠障止悼掉障舉
X49n0815_p0671a09║   疑障於捨即止舉捨三位 皆是定故後三障定也修
X49n0815_p0671a10║   止舉捨如次為障者意說止舉捨三是定也然後三
X49n0815_p0671a11║   障普皆障定即惛掉疑如次障止舉捨也故止等三
X49n0815_p0671a12║   一 一 皆通定慧總得定名三蓋能障。
X49n0815_p0671a13║   【疏】若言蓋因緣至非必是心所者意云 此經部故云
X49n0815_p0671a14║   如睡眠蓋非必是心所何 以 故睡眠因緣皆名蓋故
X49n0815_p0671a15║   如無心等蓋因緣者即無心睡眠也或所得食勢 間
X49n0815_p0671a16║   澫重名[山/段][此/方]因此睡無心也皆名睡眠因緣總得蓋
X49n0815_p0671a17║   名。
X49n0815_p0671a18║   【疏】應如餘纏唯心所故者破者救立量云 如睡眠蓋
X49n0815_p0671a19║   定唯心心所法是纏性故猶如餘纏也。
X49n0815_p0671a20║   【疏】嫉慳障捨於自他利 恡妬心中數動 心故者謂嫉
X49n0815_p0671a21║   嫉於他人有好財法榮利 事 心中數數動 心而生嫉
X49n0815_p0671a22║   妬若恡即於自身所有財法榮盛等利 心中而生慳
X49n0815_p0671a23║   恡等嫉即妬慳即恡也恡慳名利 動 增身心心行既
X49n0815_p0671a24║   高故非平等故辨嫉與障捨也即障不嫉不慳平等
X49n0815_p0671b01║   之 行也又有云 慳嫉障捨者即弃捨財物名捨也嫉
X49n0815_p0671b02║   他得利 不令他捨自慳恡不捨言非止非舉者意說
X49n0815_p0671b03║   非高非下名為平等捨也疑謂障此。
X49n0815_p0671b04║   【疏】言通三性者意云 此初 師說悔眠二 種以 痴為體
X49n0815_p0671b05║   若瑜伽 對法說悔眠通三性者會之 彼據悔眠同時
X49n0815_p0671b06║   相應一 聚心心所聚為論以 彼聚相應受想思等通
X49n0815_p0671b07║   三性故若悔眠唯是痴分即唯深也故云 痴染中。
X49n0815_p0671b08║   【疏】若唯痴者如何 善中至為體者意云 是難前 師也
X49n0815_p0671b09║   難云 若言悔眠唯染者如何 善中悔則 總用心心所
X49n0815_p0671b10║   多少總數為體耶次有此理明知染中用痴分為體
X49n0815_p0671b11║   若通善時即用無痴為體故論云 淨即無痴分也又
X49n0815_p0671b12║   難云 若唯痴分者及其通善何 故即會對法云 約多
X49n0815_p0671b13║   聚心心所為體耶無故悔眠先通染淨不唯痴分。
X49n0815_p0671b14║   【疏】不言無記彼是通言者顯揚第一 解惡作但 言若
X49n0815_p0671b15║   染不染不言無記者彼是通言以 無記寬故但 說染
X49n0815_p0671b16║   不善時即攝無記以 無記亦通染淨故染無記者謂
X49n0815_p0671b17║   有無記我見相應淨無記者謂威儀 等四無記次通
X49n0815_p0671b18║   染淨但 說染不染言即攝無記故云 通言有云 通言
X49n0815_p0671b19║   者對法通言三性此論為別 體所以 不論無記又以
X49n0815_p0671b20║   別 體總說通無記亦無妨。
X49n0815_p0671b21║   【疏】又無記之 中是總數者謂此師說悔眠通善不善
X49n0815_p0671b22║   性不通無記性餘論說言悔眠通無記者今會云 約
X49n0815_p0671b23║   與悔同時總聚心心所許心王受想思等通無記性
X49n0815_p0671b24║   故說悔通無記故故是總數故說通無記。
X49n0815_p0671c01║   【疏】文明其四者一 者斥前 師二 者立理第三申義第
X49n0815_p0671c02║   四會違。
X49n0815_p0671c03║   【論】無記非癡無痴性故者意說悔眠通三性也若是
X49n0815_p0671c04║   善不善即以 痴無痴為體是無記者以 何 為體無記
X49n0815_p0671c05║   不以 痴無痴為體故云 無記非痴無痴性故。
X49n0815_p0671c06║   【疏】何 故染淨至依總立者破第二 師云 何 故說悔眠
X49n0815_p0671c07║   通染淨即依別 數立其無記悔眠而不別 依但 依總
X49n0815_p0671c08║   聚心心所立。
X49n0815_p0671c09║   【疏】由此亦有依餘上立者意云 如前 所明或說此二
X49n0815_p0671c10║   唯依痴分或有說云 亦依無痴今不同彼故言依餘
X49n0815_p0671c11║   上立餘者即思慧思想也是前 二 師所說痴等之 餘
X49n0815_p0671c12║   也又解云 依餘上立者意云 前 解餘者對前 師名餘
X49n0815_p0671c13║   今更解餘者後師依體名解之 惡作用思慧為體睡
X49n0815_p0671c14║   眠用思想為體思義悔眠俱 用為體無頌並 說唯有
X49n0815_p0671c15║   慧想二 法不同即慧想是思家餘故云 由此亦有依
X49n0815_p0671c16║   餘上立也幸審思之 必有此理二 各別 依者謂悔眠
X49n0815_p0671c17║   二 也依思慧想各別 有立一 者思慧二 者思想也亦
X49n0815_p0671c18║   者亦尋伺尋伺既依餘法而立悔眠亦依法上立。
X49n0815_p0671c19║   【疏】一 以 理如前 說故者今以 道理云 惡作睡眠有別
X49n0815_p0671c20║   依也謂如前 說明了 知所作故思擇所作故故惡作
X49n0815_p0671c21║   以 思慧為體謂次前 說思想種種夢境相故故睡眠
X49n0815_p0671c22║   以 思想為體。
X49n0815_p0671c23║   【疏】二 以 教故知無別 體者謂瑜伽 五 十五 說惡作睡
X49n0815_p0671c24║   眠是世 俗 有故知悔眠無有實體。
X49n0815_p0672a01║   【疏】彼說增上者解云 增上者即是欲也由欲睡眠起
X49n0815_p0672a02║   故憶已前 餘事 即於夢中起欲若餘不憶而睡者即
X49n0815_p0672a03║   夢中無欲也。
X49n0815_p0672a04║   【疏】非思慧想纏彼性故者意云 思慧想不是纏性今
X49n0815_p0672a05║   師不許故量非言非將思慧想以 為纏性謂前 師許
X49n0815_p0672a06║   為纏性欲今破也。
X49n0815_p0672a07║   【疏】此合為因者意云 如惡作用思慧為體眠用思想
X49n0815_p0672a08║   為體故論不許合為一 因破云 非思慧想纏彼性故
X49n0815_p0672a09║   所以 言此合為因即兩法合一 處故名合為因也。
X49n0815_p0672a10║   【疏】有二 分破者意云 不許悔眠以 思等為體故總分
X49n0815_p0672a11║   作二 分破以 染淨及無記別 論故名二 分破此以 各
X49n0815_p0672a12║   各別 破且先破染者。
X49n0815_p0672a13║   【疏】初 破欲界至染分為纏者即第一 先破染也量云
X49n0815_p0672a14║   欲界染思慧至一 分為眠以 成有法非為纏性是宗
X49n0815_p0672a15║   法是思慧想故因也如餘思慧想喻也餘思慧想者
X49n0815_p0672a16║   即取淨思等也此淨思等是染分之 餘即取上二 界
X49n0815_p0672a17║   今以 上二 界思等是淨故及此界一 分淨者或如餘
X49n0815_p0672a18║   染思等者更解喻也餘染者即除前 染分為悔體已
X49n0815_p0672a19║   外餘有染思等不為悔體者總取為喻即欲界一 分
X49n0815_p0672a20║   染者及上二 界一 分染者是。
X49n0815_p0672a21║   【疏】第二 破至為彼眠體者如上破染思慧等為悔等
X49n0815_p0672a22║   體訖次即第二 破淨及無記思慧為悔等體也遂總
X49n0815_p0672a23║   難立量云 為惡作等一 分至思慧想是有法非彼惡
X49n0815_p0672a24║   作至二 法性是宗法因云 是思慧想故如餘上界思
X49n0815_p0672b01║   慧想喻也然上界淨思等不為惡作等性以 惡作睡
X49n0815_p0672b02║   眠唯欲界有故故將上界思等為喻。
X49n0815_p0672b03║   【疏】此量准文有宗具 足者意說將以 前 非染思慧想
X49n0815_p0672b04║   等比量准其論之 文論文非思慧想纏彼性故兩句
X49n0815_p0672b05║   中有法宗法等具 足謂言非思慧想此為有法文中
X49n0815_p0672b06║   界無染字又取第一 句中非字第二 句彼性之 字為
X49n0815_p0672b07║   宗法也彼者即是惡作等也此即有法及宗法具 足
X49n0815_p0672b08║   也或可有宗具 足者有法及法和合為宗故云 有宗
X49n0815_p0672b09║   具 足。
X49n0815_p0672b10║   【疏】取宗中有法至為因亦得者意說取論初 句中思
X49n0815_p0672b11║   慧想三字及下句中性故二 字為因亦得量云 惡作
X49n0815_p0672b12║   一 分非染思慧想有法非彼惡作等法性體因云 是
X49n0815_p0672b13║   思慧想性故如餘上界思慧等。
X49n0815_p0672b14║   【疏】然此文中有宗中法至及因具 足者意云 唯此比
X49n0815_p0672b15║   量論文中合有宗法及因皆悉具 足尋此比量配論
X49n0815_p0672b16║   宗因理可明矣然此文中意指論文非思想總合為
X49n0815_p0672b17║   量悔眠合破以 非思慧想為宗等如此比量即是順
X49n0815_p0672b18║   文。
X49n0815_p0672b19║   【疏】言義如前 說者獲法正宗准前 無出體業中解即
X49n0815_p0672b20║   釋論中行別 言。
X49n0815_p0672b21║   【疏】以 單相即複名者意云 如頌說尋伺二 各二 等者
X49n0815_p0672b22║   意說尋即是單名言尋求即是複號伺者即是單名
X49n0815_p0672b23║   言伺察即是複號。
X49n0815_p0672b24║   【疏】二 從喻為名乃至與言相似 者且名言能詮一 切
X49n0815_p0672c01║   法其意識亦能取一 切境故意識與言相似 故名意
X49n0815_p0672c02║   言境也。
X49n0815_p0672c03║   【疏】從境為言者言是意之 境名意言境也。
X49n0815_p0672c04║   【疏】亦通一 切心所法等至勝故偏 說者若耳識唯能
X49n0815_p0672c05║   取聲不能緣名若意識能緣名也通一 切心所者即
X49n0815_p0672c06║   唯是第六 識中心心所能緣於名言也餘識皆不能
X49n0815_p0672c07║   緣也而意是主 勝者雖一 切心所亦取此境今偏 說
X49n0815_p0672c08║   意言者為是主 勝故所以 但 說意言也。
X49n0815_p0672c09║   【疏】今此境者通一 切法者意云 今此論中意言境者
X49n0815_p0672c10║   此境即通一 切法皆是所緣境。
X49n0815_p0672c11║   【疏】大論第五 云 至為所緣者瑜伽 意說能詮名等及
X49n0815_p0672c12║   所詮義皆是尋伺所緣為境也。
X49n0815_p0672c13║   【疏】然此中但 舉意言之 境攝法即盡者若如瑜伽 說
X49n0815_p0672c14║   名義等為尋境即不及無分別 智及證涅槃攝此不
X49n0815_p0672c15║   盡若如此論但 說意言境即攝無分別 涅槃盡問此
X49n0815_p0672c16║   明尋伺於意言境豈可同無分別 智答但 不同名等
X49n0815_p0672c17║   像 即是言倫不及非要正智也故知名所詮義疎遠
X49n0815_p0672c18║   故故名不攝於義瑜伽 若以 名義為境者云 何 得攝
X49n0815_p0672c19║   離言之 法。
X49n0815_p0672c20║   【疏】身心前 後至故名所依者問其三行中若尋伺是
X49n0815_p0672c21║   語加 行尋伺無明語亦無故二 禪已上無尋伺故即
X49n0815_p0672c22║   無有語此論亦應尋伺是語言之 所依何 故說尋伺
X49n0815_p0672c23║   是身心所依所依身心不依尋伺有故若且附一 人
X49n0815_p0672c24║   由尋伺行相有麤細故欲發語時遂合身心有安不
X49n0815_p0673a01║   安故說尋伺是身心所依非是身心唯依尋伺更念
X49n0815_p0673a02║   三行者尋伺是語加 行出入 息是身加 行受想是心
X49n0815_p0673a03║   加 行。
X49n0815_p0673a04║   【疏】二 云 思雖不如慧有染推度者尋伺是心思增慧
X49n0815_p0673a05║   少位 名尋是初 起伺以 慧增思少位 在後起。
X49n0815_p0673a06║   【疏】然對法配此如是次第至非此相違者對法云 推
X49n0815_p0673a07║   度不推度推度是伺不推度是尋即對法先言推度
X49n0815_p0673a08║   慧後言不推度思即慧在先思居後說今唯識則 並
X49n0815_p0673a09║   通尋則 在先說伺在後說慧則 對法上句推度配唯
X49n0815_p0673a10║   識中下句中慧慧能推度故則 將彼論下句中不推
X49n0815_p0673a11║   度逆配此論中上句中思思有不深推度故故二 論
X49n0815_p0673a12║   不相違。
X49n0815_p0673a13║   【疏】梵言特縛至言一 種二 者意云 如梵言特縛炎即
X49n0815_p0673a14║   但 名為二 即是一 名身中自得一 種二 若但 自得一
X49n0815_p0673a15║   箇二 名一 名身也若自明兩箇二 名二 名身也解立
X49n0815_p0673a16║   名身者若如一 箇字唯名而不得名名身若兩箇字
X49n0815_p0673a17║   得名名身即上二 字也且一 種二 者即尋伺一 種下
X49n0815_p0673a18║   二 字但 汎說耳次梵云 特縛炎唯目得兩箇字兩箇
X49n0815_p0673a19║   字即一 名身也。
X49n0815_p0673a20║   【疏】今梵本至顯二 種二 者意解云 二 名身目二 種二
X49n0815_p0673a21║   者即悔眠兩字是一 箇名身又尋伺兩字是一 箇名
X49n0815_p0673a22║   身既有四箇字故有二 箇名身也即上二 字目得兩
X49n0815_p0673a23║   今二 故云 二 名身也故今一 種二 言顯二 種二 與前
X49n0815_p0673a24║   特縛炎別 至聲轉別 故者意特縛兩字雖同與炎曳
X49n0815_p0673b01║   聲有別 有二 種二 種二 不同乃至論中云 故一 二 言
X49n0815_p0673b02║   顯二 二 種以 成總是解初 二 字論中此名有二 以 下
X49n0815_p0673b03║   方解下二 字至文當知。
X49n0815_p0673b04║   【疏】一 界繫種類別 者謂悔眠唯欲界繫若尋伺通欲
X49n0815_p0673b05║   界及初 靜慮故二 依思慧種類別 者謂尋伺依思慮
X49n0815_p0673b06║   悔眠別 體三假實種類別 者謂尋伺即是假悔眠是
X49n0815_p0673b07║   實有問此第三及第二 依思慮有何 別 答第二 但 論
X49n0815_p0673b08║   思慧不思慧不論假實此論假實故有別 也四斷時
X49n0815_p0673b09║   種類別 者如尋伺若離欲界不斷以 初 禪有等也惡
X49n0815_p0673b10║   作離欲界即斷也若睡眠離欲界亦不斷即阿羅漢
X49n0815_p0673b11║   離欲界染身中亦有眠故五 上地起不起種類別 者
X49n0815_p0673b12║   若生二 禪已上起下地初 禪尋伺若上地必不起下
X49n0815_p0673b13║   欲界悔眠六 支非支種類別 者若尋伺即是禪支若
X49n0815_p0673b14║   悔眠非是禪支七纏蓋性類別 者悔眠即是纏蓋尋
X49n0815_p0673b15║   伺非蓋纏也八 語行非行別 者尋伺是語加 行悔眠
X49n0815_p0673b16║   非語加 行九通定散門別 者若尋伺通是散悔眠唯
X49n0815_p0673b17║   散非定十通無漏類別 者尋伺通有無漏悔眠唯有
X49n0815_p0673b18║   漏不通無漏。
X49n0815_p0673b19║   【疏】其二 無記隨應配故者二 無記者謂有覆無記無
X49n0815_p0673b20║   覆無記若有覆無記配入 染中若淨無記配入 不染
X49n0815_p0673b21║   中以 威儀 等不是染故我見等非是淨故。
X49n0815_p0673b22║   【疏】自下第二 諸門分別 者於中略以 十二 門分別 等
X49n0815_p0673b23║   一 假實分別 門第二 自相應門第三諸識相應門第
X49n0815_p0673b24║   四五 受俱 不俱 門第五 別 境相應門第六 與善俱 起
X49n0815_p0673c01║   門第七煩惱相應門第八 隨惑俱 轉門第九三性分
X49n0815_p0673c02║   別 門第十界繫分別 門第十一 三學分別 門第十二
X49n0815_p0673c03║   三斷門此即第一 明其假實也。
X49n0815_p0673c04║   【疏】問彼何 故至世 俗 者此問意云 悔睡尋伺既俱 是
X49n0815_p0673c05║   假何 故瑜伽 方說尋伺即是假悔眠乃言世 俗 有舉
X49n0815_p0673c06║   疏答云 所對別 故言所對別 者若尋伺依思慧立論
X49n0815_p0673c07║   說是假若悔眠雖言世 俗 有世 俗 有中有假有實也
X49n0815_p0673c08║   喚不信 等為世 俗 有即實如悔眠等為世 俗 有即假
X49n0815_p0673c09║   有也是故此前 四俱 假有又云 尋伺言假據假實門
X49n0815_p0673c10║   說是假有悔眠說為世 俗 有者約勝義世 俗 門說故
X49n0815_p0673c11║   云 世 俗 有。
X49n0815_p0673c12║   【疏】俱 所對別 者此言種子是世 俗 有者謂對勝義得
X49n0815_p0673c13║   世 俗 名也。
X49n0815_p0673c14║   【疏】非是調然離識有體如心心所者不離本識調然
X49n0815_p0673c15║   有體亦如心心所雖然別 有體還與心相應非調然
X49n0815_p0673c16║   別 也種子亦爾。
X49n0815_p0673c17║   【疏】如上下地受等者意說尋伺麤細則 不並 生亦如
X49n0815_p0673c18║   一 心之 中上地受下地受不得并起上地受下地受
X49n0815_p0673c19║   一 心之 中亦不得並 以 麤細異故。
X49n0815_p0673c20║   【疏】問若尋伺二 不得俱 生至二 不俱 起無此地故者
X49n0815_p0673c21║   今此疏文是薩婆多師難大乘也難云 小乘宗中尋
X49n0815_p0673c22║   伺二 法則 得並 生故有三地汝大乘中尋伺不俱 應
X49n0815_p0673c23║   無三地此如欲界起伺無尋時應名有伺無尋若唯
X49n0815_p0673c24║   起尋無伺者應名有尋無伺地二 俱 不起時應名無
X49n0815_p0674a01║   尋無伺地即汝大乘三地應皆不成以 尋伺二 法不
X49n0815_p0674a02║   俱 故故無此三地也。
X49n0815_p0674a03║   【疏】此簡至許現起故者意說生第四禪中淨尋伺亦
X49n0815_p0674a04║   許現起故若依現起立三地者是第四禪亦有三地
X49n0815_p0674a05║   所以 知不依現起立前 三地問地法有尋伺縱離尋
X49n0815_p0674a06║   伺染時得名尋伺地不又地法無尋伺染縱起尋伺
X49n0815_p0674a07║   時得名無尋伺地不答如欲界及初 禪地法有尋伺
X49n0815_p0674a08║   設離尋伺染若後起自地尋伺亦是有尋伺也以 尋
X49n0815_p0674a09║   伺是此地法故總名尋伺地若中間禪離尋染名之
X49n0815_p0674a10║   無尋唯伺地設離伺染亦名有伺地由此設生第四
X49n0815_p0674a11║   禪起尋伺等時地法終是無尋無伺地不可以 起尋
X49n0815_p0674a12║   等既說為尋伺等地。
X49n0815_p0674a13║   【疏】然伏尋染至未離故者意云 要伏初 禪第三天貪
X49n0815_p0674a14║   等尋染方得中間禪或生於彼無尋唯伺地若言不
X49n0815_p0674a15║   假須伏但 此尋染暫時不起名得中間定者應與欲
X49n0815_p0674a16║   界無別 欲界染尋伺亦有暫時不起故問欲界如何
X49n0815_p0674a17║   有染尋伺暫時不起答如作不淨觀時染尋伺亦暫
X49n0815_p0674a18║   時不起也問疏說離染尋不言離染伺何 故疏舉
X49n0815_p0674a19║   染伺成無別 離答染伺既等尋明知等取尋也以 欲
X49n0815_p0674a20║   界尋伺未離染故疏文增略影在舉也有云 然伏尋
X49n0815_p0674a21║   染至未離故者生初 禪已要伏於尋染得初 禪上品
X49n0815_p0674a22║   定則 入 中間禪中間禪名有伺無尋地若中間禪不
X49n0815_p0674a23║   伏尋染但 不起尋則 名有伺無尋地爾者即欲界無
X49n0815_p0674a24║   別 欲界中亦不伏尋染亦有起無尋唯伺時欲界應
X49n0815_p0674b01║   名有伺無尋地故知中間禪能伏尋禪則 與欲有別
X49n0815_p0674b02║   唯此文意疏合云 尋染未離故今言伺等染未離者
X49n0815_p0674b03║   錯也問初 禪根本定與中間禪何 別 答初 天是下中
X49n0815_p0674b04║   者名根本第三天上者名中間禪。
X49n0815_p0674b05║   【疏】如身在欲界至此如是者意云 如有人身在欲界
X49n0815_p0674b06║   若不作欣厭六 行等觀則 不能離欲界中一 品煩惱
X49n0815_p0674b07║   乃至多品煩惱謂此人但 作不淨觀唯能伏欲界貪
X49n0815_p0674b08║   心也若後出不淨觀時或是起欲界貪欲心或不退
X49n0815_p0674b09║   起此中間禪等亦如是何 者即次下說。
X49n0815_p0674b10║   【疏】初 定中間至非以 品離者意云 釋通外難兼 釋得
X49n0815_p0674b11║   定所由問如初 禪與中間禪既同一 地繫若伏尋染
X49n0815_p0674b12║   時伺染亦應伏名無尋無伺地如何 但 言有伺無尋
X49n0815_p0674b13║   地故疏答云 初 禪中間雖同一 地繫要伏尋染方得
X49n0815_p0674b14║   入 中間禪有伺無尋地定者其中間禪定出觀時或
X49n0815_p0674b15║   退修 定即却起尋染若不退修 定即不起尋染然亦
X49n0815_p0674b16║   不能離初 禪地中一 品煩惱乃至多品煩惱言得彼
X49n0815_p0674b17║   定但 於初 定及中間禪少製伏尋染故名得靜慮也
X49n0815_p0674b18║   意說暫伏不斷也非以 品離者意說非以 惑品斷故
X49n0815_p0674b19║   云 得定也但 於初 定及中間禪少制 伏尋染故名得
X49n0815_p0674b20║   靜慮也。
X49n0815_p0674b21║   【疏】其無漏定至攝法不盡者意云 然無漏言依初 禪
X49n0815_p0674b22║   等立三地別 者依斷惑說若無漏定依此初 禪有尋
X49n0815_p0674b23║   有伺地者其無漏定即名有尋有伺地無漏定若依
X49n0815_p0674b24║   中間禪有伺無尋地然還名無尋唯伺地其無漏定
X49n0815_p0674c01║   若依二 禪以 上心離尋伺染處此無漏定即名無尋
X49n0815_p0674c02║   無伺地故無漏定依此有漏三地而立三地皆約離
X49n0815_p0674c03║   染立三地別 言彼三地法是比類者意說有漏三地
X49n0815_p0674c04║   法是無漏三地之 流類也即有漏者尋等地亦名三
X49n0815_p0674c05║   地若不言是比類者即成攝法不盡亦如無漏定斷
X49n0815_p0674c06║   惑而立三地然有漏定等既非此類不名三地未審
X49n0815_p0674c07║   是何 地所攝故知攝法不盡或可言有漏定立三地
X49n0815_p0674c08║   無漏定無三地者則 三地攝法不盡唯攝有漏定不
X49n0815_p0674c09║   攝無漏故是不盡也。
X49n0815_p0674c10║   【疏】前 二 與自及與後二 得相應者意說睡眠與悔相
X49n0815_p0674c11║   應亦得與尋伺相應。
X49n0815_p0674c12║   【疏】問生第二 定至有尋伺故者意云 此是第一 師引
X49n0815_p0674c13║   瑜伽 五 十六 文證五 識中尋伺於中問答並 是大論
X49n0815_p0674c14║   自問答故引為證也云 何 此地無尋伺者意說云 既
X49n0815_p0674c15║   許第二 禪以 上有尋伺眼等如何 說第二 禪名無尋
X49n0815_p0674c16║   無伺又難云 若不許有尋伺眼等識現前 者彼地諸
X49n0815_p0674c17║   根云 何 能領受彼地境界等今現此大論許二 禪已
X49n0815_p0674c18║   上有識有尋伺其不許五 識有尋伺家如下會此文
X49n0815_p0674c19║   論文說尋伺即七分別 謂有相等者此意引七分別
X49n0815_p0674c20║   七分別 中得有任運分別 皆是尋伺故。
X49n0815_p0674c21║   【疏】謂有相至染污不污等者即有相者謂現在境及
X49n0815_p0674c22║   過去境名有相故過去之 境唯已前 時曾類現故亦
X49n0815_p0674c23║   名有相無相者謂緣未來未來境曾未起故故名無
X49n0815_p0674c24║   相任運者謂不作意緣境也尋求者謂俱 而緣境也
X49n0815_p0675a01║   伺察者謂與伺俱 起染污者謂貪嗔等俱 起不染污
X49n0815_p0675a02║   者謂與善十一 俱 起然此中尋者即是尋求此中伺
X49n0815_p0675a03║   者即是伺察分別 也如更引瑜伽 第一 廣解。
X49n0815_p0675a04║   【疏】此師分別 謂在五 識至即是分別 者此師說五 識
X49n0815_p0675a05║   在任運分別 非五 識中皆具 七分別 及隨念計度分
X49n0815_p0675a06║   別 也具 即會違也然會所教中說五 識中無分別 者
X49n0815_p0675a07║   意說五 識自體無分別 何 妨五 識得與分別 相應分
X49n0815_p0675a08║   別 者即是尋伺也。
X49n0815_p0675a09║   【疏】然攝論第二 破上座等至是尋伺者此中意說如
X49n0815_p0675a10║   破上座以 胸中色物為意根應同五 識唯有自性分
X49n0815_p0675a11║   別 也故知雖無隨念計度二 分別 而有自性分別 也
X49n0815_p0675a12║   以 下如演秘說。
X49n0815_p0675a13║   【疏】非直義通大等者小乘有宗尋伺與五 識俱 以 三
X49n0815_p0675a14║   分別 中許有自性分別 故。
X49n0815_p0675a15║   【疏】大論第一 說尋求分別 至總十五 種者彼攝論云
X49n0815_p0675a16║   又諸意識望餘色身有勝作業一 謂分別 所緣二 審
X49n0815_p0675a17║   慮所緣三若醉四若狂五 若夢六 若覺七若悶八 若
X49n0815_p0675a18║   醒九若能發起身業語業十若能離欲十一 若離欲
X49n0815_p0675a19║   退十二 若斷善根十三若續善根十四若死十五 若
X49n0815_p0675a20║   生上依論列 其次依論釋初 云 何 分別 所緣者由七
X49n0815_p0675a21║   種分別 謂有相乃至不染污分別 等且有相分別 者
X49n0815_p0675a22║   謂於先所受若諸根成熟若善名言者所起分別 二
X49n0815_p0675a23║   無相分別 者謂隨先所引及嬰兒等不善名言者所
X49n0815_p0675a24║   有分別 三任運分別 者謂於現前 境界勢 力 任運而
X49n0815_p0675b01║   轉所有分別 四尋求分別 者謂於諸法觀察尋求所
X49n0815_p0675b02║   起分別 五 伺察分別 者謂伺察安立六 染污分別 者
X49n0815_p0675b03║   謂於過去顧戀俱 行於未來希樂俱 行於現在執著
X49n0815_p0675b04║   俱 行所有分別 七不染污分別 若若善若無記謂出
X49n0815_p0675b05║   離分別 無恚分別 無容分別 或隨與一 信 等相應等
X49n0815_p0675b06║   是等是則 名為第一 分別 所緣也第二 審慮所緣者
X49n0815_p0675b07║   謂如理所引非加 理所引非不如理所引也三醉者
X49n0815_p0675b08║   謂由依止性羸劣 故或不習行或極數飲或過量飲
X49n0815_p0675b09║   故便 故重醉四狂者謂由先業所引或由諸界錯亂 或
X49n0815_p0675b10║   由驚怖失意或由打觸未摩或由魑魅所着而發狂
X49n0815_p0675b11║   也五 夢者謂由依止性羸劣 或由疲倦過失或由食
X49n0815_p0675b12║   所沈重或由闇相作意或由體息一 切事 業或由無
X49n0815_p0675b13║   串習眠睡等六 覺者謂眠睡增者不勝疲極故有所
X49n0815_p0675b14║   作者要期睡故或他所引從夢而覺七悶謂由風熱
X49n0815_p0675b15║   等八 醒謂抱悶已而復出離九發身語等有謂由發
X49n0815_p0675b16║   身語等者謂由發身語等起前 行故後此發起身語
X49n0815_p0675b17║   等十離欲者方便 正修 無倒思惟故能離欲十一 離
X49n0815_p0675b18║   欲退謂性鈍根故雖修 善品者數數思惟彼倒狀相
X49n0815_p0675b19║   煩惱所漂惡友所發故離欲退十二 斷善根者謂利
X49n0815_p0675b20║   根者成就上品諸惡音樂現行法得順彼惡友故十
X49n0815_p0675b21║   三續善根者謂由性利 根現親朋友修 福業故諸善
X49n0815_p0675b22║   無大夫聞正法故還續善根也十四死者謂由壽重
X49n0815_p0675b23║   極故而便 致死十五 生者由我受無間已上故無始
X49n0815_p0675b24║   樂着戲論已熏習故淨不淨等因薰習故後所依體
X49n0815_p0675c01║   由二 種因增上力 故從自種子即於是處中有異熟
X49n0815_p0675c02║   無間而生。
X49n0815_p0675c03║   【疏】觸非愛境至憂俱 者由尋伺觸非愛境能引發五
X49n0815_p0675c04║   識中苦受故尋伺與憂俱 嬈惱意等也。
X49n0815_p0675c05║   【疏】故知五 識定無者意云 依初 師計五 識中有若樂
X49n0815_p0675c06║   受今尋伺既不與苦樂受俱 故知五 識無尋伺也。
X49n0815_p0675c07║   【疏】不說與樂俱 初 定無尋伺者若尋伺不若俱 即證
X49n0815_p0675c08║   五 識無者既不說樂俱 初 定意識應無尋伺以 意地
X49n0815_p0675c09║   有樂故。
X49n0815_p0675c10║   【疏】即一 喜受義說為樂者初 定意地喜受據稅重邊
X49n0815_p0675c11║   雖得樂名不離喜總名喜受然不離有二 義一 者不
X49n0815_p0675c12║   離上地喜初 禪與喜相應故二 者不離意識即說意
X49n0815_p0675c13║   中樂名喜受故具 此二 義故云 而不離喜總得喜名。
X49n0815_p0675c14║   【疏】欲界尋伺至何 不別 說者意云 復無尋伺師難前
X49n0815_p0675c15║   有尋伺有云 如我初 禪第六 識有善亦有樂俱 說喜
X49n0815_p0675c16║   時亦攝樂所以 但 說尋伺與喜受俱 汝欲界喜樂受
X49n0815_p0675c17║   在五 識及意既名別 云 何 但 說尋伺與喜受相應而
X49n0815_p0675c18║   不說與樂受俱 耶既許別 識與喜俱 亦分別 五 識說
X49n0815_p0675c19║   樂受俱 然次俱 說喜不言樂者明知五 識無尋伺也
X49n0815_p0675c20║   體性相離者以 喜樂二 受各在別 識故云 體性相離。
X49n0815_p0675c21║   【疏】彼意地若至攝彼若者相似 者即逼迫自心相似
X49n0815_p0675c22║   此意地若與託受若處憂相似 欲顯此若憂受俱 在
X49n0815_p0675c23║   意識俱 輕重稍別 又其相似 但 說憂時亦得攝苦有
X49n0815_p0675c24║   分別 者據實純受苦處苦逼迫重故而無分別 今言
X49n0815_p0676a01║   有分別 者從前 欲受俱 時為名名有分別 或亦無登
X49n0815_p0676a02║   業分別 有任運分別 又如初 二 禪中雖有樂受少悅
X49n0815_p0676a03║   身多悅心故初 二 禪樂受亦得名有分別 故地獄中
X49n0815_p0676a04║   若少逼身多逼心故意地苦亦得少分有分別 也故
X49n0815_p0676a05║   但 說憂俱 不說與苦俱 也。
X49n0815_p0676a06║   【疏】餘趣至何 緣不說者此亦後師難前 師云 既許餘
X49n0815_p0676a07║   趣等憂在意若在五 識者何 故說尋伺與憂俱 不說
X49n0815_p0676a08║   與苦俱 既是別 識亦合說也但 說憂俱 不說苦者明
X49n0815_p0676a09║   知五 識無尋伺也。
X49n0815_p0676a10║   【疏】謂彼文說至由彼尋伺意識起者意云 此會前 瑜
X49n0815_p0676a11║   伽 論五 十六 云 云 何 彼地論諸根而能領受彼境界
X49n0815_p0676a12║   等文也彼論許二 定已上地有尋伺眼等識如前 說
X49n0815_p0676a13║   今會不然二 定以 上起下五 識等者意說此人生在
X49n0815_p0676a14║   二 定以 上若起下初 定眼等三識時還以 初 禪尋伺
X49n0815_p0676a15║   俱 意識引生緣境等何 以 故二 禪已上意識無尋伺
X49n0815_p0676a16║   故今論說有尋伺意識引故故知但 取初 禪意識還
X49n0815_p0676a17║   引初 禪眼等識也即會前 瑜伽 文也唯除卒爾心餘
X49n0815_p0676a18║   者皆由尋伺意識引生故論云 顯由彼起者正會此
X49n0815_p0676a19║   文言五 識有尋伺者但 由彼尋伺意識引生不通五
X49n0815_p0676a20║   識中而有尋伺也故云 由彼起。
X49n0815_p0676a21║   【疏】曰若在欲界至俱 時起故者此引例 也如大目乾
X49n0815_p0676a22║   連身在欲界入 無所有處定聞象王哮吼聲即無所
X49n0815_p0676a23║   有所心與欲界耳識率爾心俱 時時同緣前 境故耳
X49n0815_p0676a24║   識不由尋伺意識引生故知如是除唯率爾五 識餘
X49n0815_p0676b01║   者皆由尋伺意引也上定亦與至俱 時起故者意云
X49n0815_p0676b02║   非但 初 禪意識與自地眼等識率爾但 時即此無所
X49n0815_p0676b03║   有所意識亦與欲界定中耳識但 時也此釋由彼起。
X49n0815_p0676b04║   【疏】五 識餘時多由至亦通初 定有故者意云 此釋多
X49n0815_p0676b05║   由彼起也如前 在二 定之 已上起下識名由彼起如
X49n0815_p0676b06║   前 說今言多由彼起者不約生第二 定等說但 約自
X49n0815_p0676b07║   地說問既約自地說者如何 言多由彼起耶答除率
X49n0815_p0676b08║   爾心以 自地強境不藉尋伺意識引以 能自越故除
X49n0815_p0676b09║   率爾外餘等流法除淨心起時必尋伺意識引生故
X49n0815_p0676b10║   言多由彼起也疏二 會合為一 文故云 顯多由彼起
X49n0815_p0676b11║   非說彼相應也。
X49n0815_p0676b12║   【疏】其顯由彼言正會至傍會者此會大論五 十六 論
X49n0815_p0676b13║   說五 識中有尋伺文也疏傍會者意云 即除瑜伽 二
X49n0815_p0676b14║   定以 上等文已外約自他說等名傍會非是此師本
X49n0815_p0676b15║   意但 傍乘文勢 會也如有論文說欲界初 禪等尋伺
X49n0815_p0676b16║   引地自五 識者但 多分由尋伺引起意云 若作意觀
X49n0815_p0676b17║   境即由尋伺意識引生若任運緣境雖起五 識即不
X49n0815_p0676b18║   由尋伺引也。
X49n0815_p0676b19║   【疏】設有初 定至第五 卷中廣解者意云 是總釋會多
X49n0815_p0676b20║   由彼起所由也無是事 者謂有宗諸識不並 生故在
X49n0815_p0676b21║   定中不起耳識由此不說率爾起時無尋伺等故云
X49n0815_p0676b22║   無是事 。
X49n0815_p0676b23║   【疏】二 禪以 上至除率爾心者釋會前 二 定已上由彼
X49n0815_p0676b24║   所由也二 定以 上唯欲界率爾五 識等意起故如率
X49n0815_p0676c01║   爾五 識聞象王聲次不由尋伺引准知前 三所說二
X49n0815_p0676c02║   定以 上起下眼等識亦不由尋伺引生上來雖有多
X49n0815_p0676c03║   義不同總是第一 解也。
X49n0815_p0676c04║   【疏】又解至由彼起者意云 此第二 解此中有二 第一
X49n0815_p0676c05║   解多由彼起第二 解顯由彼起且第一 云 若在初 禪
X49n0815_p0676c06║   自地及欲界自地眼等識起時唯由有意識引生然
X49n0815_p0676c07║   此意識未必與尋伺俱 以 自地法強故即率爾等五
X49n0815_p0676c08║   心皆由意識引然意識不必與尋伺俱 故與前 別 也
X49n0815_p0676c09║   前 除率爾解餘四心皆由尋伺引問既言意識無尋
X49n0815_p0676c10║   伺引五 識者何 故云 五 識多由尋伺等引生答此約
X49n0815_p0676c11║   增勝說許餘時五 識亦尋伺引故故云 多由彼起即
X49n0815_p0676c12║   多分由尋伺引起非一 切時也第二 顯由彼起者第
X49n0815_p0676c13║   二 定以 上起眼等識必藉尋伺意識引非自地法故
X49n0815_p0676c14║   者非是二 定以 上法也必假尋伺者上起初 禪率爾
X49n0815_p0676c15║   眼等識時必藉初 禪尋伺意識引生二 定以 上地無
X49n0815_p0676c16║   尋伺故問與前 第一 初 會何 別 答彼除率爾餘心必
X49n0815_p0676c17║   藉尋伺意引今此兼 率爾亦是尋伺等引生故與前
X49n0815_p0676c18║   別 故云 顯由彼起也。
X49n0815_p0676c19║   【論】彼說任運即是五 識乃至相應尋伺者然雜集論
X49n0815_p0676c20║   說七分別 即不約尋伺說故任運分別 即是五 識然
X49n0815_p0676c21║   瑜伽 任運等七分別 即是尋伺故任運分別 即是五
X49n0815_p0676c22║   識然瑜伽 任運等七分別 即是伺故任運分別 即是
X49n0815_p0676c23║   尋伺故五 識無尋伺也任運分別 雖同義各別 。
X49n0815_p0676c24║   【疏】但 言尋伺有七分別 至故無過也者意云 瑜伽 雖
X49n0815_p0677a01║   說尋伺即七分別 然對法不言七分別 皆是尋伺故
X49n0815_p0677a02║   五 識有任運分別 而無尋伺故無過也。
X49n0815_p0677a03║   【疏】隨順理門者即隨順有宗說也以 師許五 識自性
X49n0815_p0677a04║   分別 故。
X49n0815_p0677a05║   【疏】自性不是任運所收者意說五 俱 意識自性分別
X49n0815_p0677a06║   不是對法說七分別 中任運所收者有云 此既言自
X49n0815_p0677a07║   性是有相不是五 識中任運收者何 妨五 識有自相
X49n0815_p0677a08║   不是意中自相攝以 任運即五 識故。
X49n0815_p0677a09║   【疏】說五 識自性分別 是者此文即解前 第一 體即是
X49n0815_p0677a10║   五 識文意說五 識有自性分別 不是尋伺又無過也
X49n0815_p0677a11║   非由也不也。
X49n0815_p0677a12║   【疏】了 者疏前 教為證不成了 別 者別 結上文云 由此
X49n0815_p0677a13║   理故五 識定無尋伺故上了 字非前 教恐依異本歟
X49n0815_p0677a14║   下別 字結理成。
X49n0815_p0677a15║   【疏】何 故五 識即是任運至方名任運者此中問意者
X49n0815_p0677a16║   何 故五 識體即是任運其意識體不名任運與意俱
X49n0815_p0677a17║   時尋伺體方名任運。
X49n0815_p0677a18║   【疏】答意俱 分別 者意說與七分別 俱 多起尋伺五 識
X49n0815_p0677a19║   不爾俱 者相應義非是同時俱 。
X49n0815_p0677a20║   【疏】自性等亦然者意俱 尋伺分別 強故以 為自性五
X49n0815_p0677a21║   無相應尋伺故五 識體即是自性云 自性等亦然即
X49n0815_p0677a22║   如攝論說自性分別 也。
X49n0815_p0677a23║   【疏】七分別 收法不盡者意云 五 識俱 意識次不與前
X49n0815_p0677a24║   強任運尋相應者即七分別 攝法不盡意說七分別
X49n0815_p0677b01║   中任運等分別 不攝此五 俱 意識也問五 俱 意識既
X49n0815_p0677b02║   七分別 不攝者不審五 識七分別 收盡答亦不盡以
X49n0815_p0677b03║   五 識無尋伺等任運分別 故所以 偏 難五 俱 意識其
X49n0815_p0677b04║   五 識無尋伺此問不難。
X49n0815_p0677b05║   【疏】或無五 俱 散意無尋伺者此第二 解意說無有散
X49n0815_p0677b06║   意不與尋伺俱 所以 七分別 收法亦盡若無者即違
X49n0815_p0677b07║   解深密經彼文云 五 俱 意識必有一 分別 意識故知
X49n0815_p0677b08║   許有不違經文。
X49n0815_p0677b09║   【疏】此違定中聞聲等事 者若全 說五 俱 意識定有尋
X49n0815_p0677b10║   伺分別 者便 違定中聞聲等事 以 目連定中率爾聞
X49n0815_p0677b11║   聲五 俱 意識無分別 尋伺故故不取此解。
X49n0815_p0677b12║   【疏】遍行中五 受俱 不俱 門者意云 此等相應受即是
X49n0815_p0677b13║   遍行中受數也。
X49n0815_p0677b14║   【疏】問若善惡追悔亦通捨不者此中問意無記之 悔
X49n0815_p0677b15║   則 得與捨憂俱 未知善惡性之 悔得捨受俱 不。
X49n0815_p0677b16║   【疏】答曰不爾惡作強思生至工巧心中俱 者此第一
X49n0815_p0677b17║   解云 如善惡性悔必與憂俱 起不與捨俱 其威儀 工
X49n0815_p0677b18║   巧既通捨受故無記悔即與威儀 工巧心中捨受俱
X49n0815_p0677b19║   也善悔者悔先作惡悔不修 善也染悔者即悔作善
X49n0815_p0677b20║   悔不作惡等是無記悔悔工巧圍等。
X49n0815_p0677b21║   【疏】或捨善染至方與捨俱 者此第二 解即通相續解
X49n0815_p0677b22║   也若善惡性悔約強盛時即唯與憂俱 若善染性悔
X49n0815_p0677b23║   勢 力 微劣 末位 亦得與捨受俱 也。
X49n0815_p0677b24║   【疏】故善染時俱 即無捨受至可與俱 者此文意說若
X49n0815_p0677c01║   善染悔初 強盛時即無捨受俱 唯與憂俱 若善染勢
X49n0815_p0677c02║   分盡至相續末位 即與慼行捨受俱 慼行者但 不說
X49n0815_p0677c03║   名慼也故總有三種一 者順益捨如得飲食等順益
X49n0815_p0677c04║   是二 中容捨非苦樂等三慼行捨不多分別 名慼行
X49n0815_p0677c05║   捨若多分別 即是憂故善染悔末位 即慼行捨受俱
X49n0815_p0677c06║   強思生故者意說善染末位 有有捨通慼行者謂此
X49n0815_p0677c07║   捨是染悔相應強思引生故通慼行也故捨受不是
X49n0815_p0677c08║   憂憂離欲捨故又強思生故者有云 此釋外難難云
X49n0815_p0677c09║   既許捨受通其慼行善染惡作何 非捨俱 解云 善染
X49n0815_p0677c10║   悔體強思生故捨雖通慼而非強思故不得與善染
X49n0815_p0677c11║   悔俱 但 可說與無記悔及善染末位 俱 也。
X49n0815_p0677c12║   【疏】與別 至違下文故者然小乘說善染性悔唯與憂
X49n0815_p0677c13║   俱 乃至善染悔至相續末位 亦唯與憂俱 非捨俱 也
X49n0815_p0677c14║   故有宗說不還果等離欲界染已即捨悔也若初 二
X49n0815_p0677c15║   果人未離欲界故初 二 果人猶有悔故故大乘說善
X49n0815_p0677c16║   惡悔未位 既捨受俱 又無記悔亦與捨受俱 即第三
X49n0815_p0677c17║   果人雖離欲身中由有悔故若作此解即違下文下
X49n0815_p0677c18║   文云 悔非無學離欲捨故故此義不正由此義故疏
X49n0815_p0677c19║   文又明。
X49n0815_p0677c20║   【疏】應說惡作至亦離欲捨者此第二 解也意云 然悔
X49n0815_p0677c21║   多與憂根相應者行相相順故是伴 類故者意云 與
X49n0815_p0677c22║   捨相應無記之 悔是善染悔家之 伴 類也若善染悔
X49n0815_p0677c23║   無之 時此無記悔亦無離欲捨者以 憂悔次捨相應
X49n0815_p0677c24║   無記也悔俱 慼行轉所以 同憂俱 悔亦離欲捨。
X49n0815_p0678a01║   【疏】聖者起悔但 是惡作者意云 如聖者却觀昔日在
X49n0815_p0678a02║   凡位 中作不善時唯是惡作非體是悔何 以 故已得
X49n0815_p0678a03║   聖故更有何 憂行相而言是悔故知非悔若於善中
X49n0815_p0678a04║   生悔二 不早偏 但 是厭也厭惡欣善故問若爾如何
X49n0815_p0678a05║   前 云 悔謂惡作耶答前 文通凡此唯約聖故不相違
X49n0815_p0678a06║   也。
X49n0815_p0678a07║   【疏】世 間離欲至退可起故者意云 如有漏心於世 間
X49n0815_p0678a08║   道六 行狀悔還復起悔不同聖人即外道凡夫多作
X49n0815_p0678a09║   此行。
X49n0815_p0678a10║   【疏】以 不言與若欲界樂俱 者此師意說然欲界五 識
X49n0815_p0678a11║   中有苦樂受尋伺唯在意故說尋伺在欲界不得與
X49n0815_p0678a12║   苦樂受俱 也。
X49n0815_p0678a13║   【疏】悔增至三等者前 師悔與憂捨相應後師加 苦受
X49n0815_p0678a14║   於地獄中亦得悔悔先作所罪也餘者唯加 苦受次
X49n0815_p0678a15║   第配眠尋等地獄有眠者眠是惛昧義所以 極苦處
X49n0815_p0678a16║   得有眠故有尋伺者由尋伺發言顯我伺時當捨此
X49n0815_p0678a17║   命此命眾同分等。
X49n0815_p0678a18║   【疏】初 二 唯與十善容俱 者此唯不與輕安相應餘者
X49n0815_p0678a19║   許俱 故問此悔如何 得與付十一 善中行捨相應行
X49n0815_p0678a20║   相相違捨以 平等無功 用住 為性悔者行相麤動 也
X49n0815_p0678a21║   何 相違之 法而得俱 答悔通三性善中有悔於理何
X49n0815_p0678a22║   違眠得與十善相應者即善心等皆引眠故或可於
X49n0815_p0678a23║   眠夢中亦起善故。
X49n0815_p0678a24║   【疏】無是正文故者此有二 意一 云 無由不也許欲界
X49n0815_p0678b01║   有輕安者不是正文二 云 欲界無輕安者是正文也
X49n0815_p0678b02║   具 此二 意故無正文。
X49n0815_p0678b03║   【疏】設許亦有者即許欲界亦有輕安亦無輕安者悔
X49n0815_p0678b04║   眠亦無輕安也悔眠不與輕安俱 故何 所以 者由輕
X49n0815_p0678b05║   安是定引生悔眠不是定引生故。
X49n0815_p0678b06║   【疏】有人云 三藏言西方至說初 靜慮者有人云 傳三
X49n0815_p0678b07║   藏法師說未至定中有尋伺者不然唯論云 即四禪
X49n0815_p0678b08║   根本定中應有十八 禪支非未至定有尋伺支若許
X49n0815_p0678b09║   立支者初 禪未至定中有喜受應立為支又二 禪未
X49n0815_p0678b10║   至受三禪未至定中有樂受此等應立為支若不立
X49n0815_p0678b11║   支者明知依根本定立支不依未至定中立支也所
X49n0815_p0678b12║   言支者由如依於樹林根莖等有多種支葉生即顯
X49n0815_p0678b13║   此樹林榮盛相也禪支亦爾依於根本定為根莖故
X49n0815_p0678b14║   而生十八 禪支此支即是功 德支葉也說未至定中
X49n0815_p0678b15║   有尋伺者亦不是禪支乃至為未至定中根既未來
X49n0815_p0678b16║   如何 能生支葉雖為此難或可未功 又難云 未至定
X49n0815_p0678b17║   中有尋伺即立為禪支欲界有尋伺應立為禪支彼
X49n0815_p0678b18║   既不爾此云 何 乃然由此道理雖地法令有立禪支
X49n0815_p0678b19║   要依根果定立也支者支分之 義也然禪支有十八
X49n0815_p0678b20║   種者瑜伽 六 十三俱 舍二 十八 云 初 靜慮有五 支一
X49n0815_p0678b21║   尋二 伺三喜四樂五 心一 境性二 定有四支一 內等
X49n0815_p0678b22║   淨二 喜三樂四心一 境性三定有四支一 捨二 念三
X49n0815_p0678b23║   正智四樂五 心一 境性四定有四支一 捨清淨二 念
X49n0815_p0678b24║   清淨三不苦不樂四心一 境性此名十八 禪支具 如
X49n0815_p0678c01║   瑜伽 六 十三敘。
X49n0815_p0678c02║   【疏】悔行相麤必獨生者意云 不貪等俱 稱為獨生或
X49n0815_p0678c03║   可不與忿等俱 名獨生也。
X49n0815_p0678c04║   【疏】合嗔邪見貧我見至不得者此言悔與嗔邪見及
X49n0815_p0678c05║   痴而五 法俱 起故此解亦好論文且為麤相云 不得
X49n0815_p0678c06║   與九或俱 據實亦得俱 也問此悔何 故不得與慢疑
X49n0815_p0678c07║   邊見見取戒取等俱 答思之 可知。
X49n0815_p0678c08║   【疏】又解必不得俱 與悔間起者此言不與根本惑俱
X49n0815_p0678c09║   者且順論文作此解也。
X49n0815_p0678c10║   【疏】如本得相應者意說嗔與慢俱 然忿等既決是嗔
X49n0815_p0678c11║   分如根本嗔亦與慢相應也依斯瑜伽 第一 明七種
X49n0815_p0678c12║   分別 其中有染污分別 不染污分別 若染污分別 者
X49n0815_p0678c13║   即通不善染有覆無記不染污分別 者即通善淨無
X49n0815_p0678c14║   覆無記故於尋伺差別 立七種分別 。
X49n0815_p0678c15║   【疏】何 故忿等名別 起耶者此義前 解意又作此難云
X49n0815_p0678c16║   既許忿等與根本或俱 起者如何 言忿等十各別 頭
X49n0815_p0678c17║   生得名獨何 煩惱耶答如疏。
X49n0815_p0678c18║   【疏】此中惡作何 以 通無記至無記業故者意云 此有
X49n0815_p0678c19║   問答且問云 惡作何 以 通無記耶答以 於無記業亦
X49n0815_p0678c20║   追悔故意云 捨却無記事 業之 時亦生追悔故於無
X49n0815_p0678c21║   記業雖不定起無記之 悔者此顯無一 切無記上皆
X49n0815_p0678c22║   生於悔也故云 雖不定等。
X49n0815_p0678c23║   【疏】問何 記寬悔狹也意說但 隨一 無記事 業而生追
X49n0815_p0678c24║   悔非於悔故顯揚第一 至不言無記者不染即善染
X49n0815_p0679a01║   即不善也彼順小乘等者即會彼顯揚文也。
X49n0815_p0679a02║   【疏】多分起故者由善惡有損益故多生於悔悔通二
X49n0815_p0679a03║   性不言無記非令不通無記論云 有義初 二 唯生得
X49n0815_p0679a04║   善者意云 悔眠通三性若是善者唯生得善以 此善
X49n0815_p0679a05║   非是強故然善悔等二 行相麤近昧略行相相順如
X49n0815_p0679a06║   悔言我何 故作此惡事 不作善耶此悔等雖善由是
X49n0815_p0679a07║   微劣 行相非強故非如行善以 如行善心精勤 用行
X49n0815_p0679a08║   行相不同故非加 行。
X49n0815_p0679a09║   【疏】聞思位 中至而非加 行者意說睡眠性昧略非方
X49n0815_p0679a10║   便 善所起以 方便 善心性相明利 故若於聞思修 位
X49n0815_p0679a11║   中有引起者體性昧劣 非加 行善故。
X49n0815_p0679a12║   【疏】於聞思修 三位 皆有尋伺故等者故瑜伽 第一 曰
X49n0815_p0679a13║   聞所或地者謂從聞所生解文義慧及慧相應心心
X49n0815_p0679a14║   所等思所成地者謂從惡生解義慧及慧相應心心
X49n0815_p0679a15║   所等修 所成地者謂從修 所生解理事 慧及相應相
X49n0815_p0679a16║   應所等聞謂聽聞即是耳根發生耳識聞言教故思
X49n0815_p0679a17║   謂思慮即是思數發生於慧思擇法故修 謂修 習即
X49n0815_p0679a18║   是勝定發生於慧修 對治故解云 三慧即用別 境慧
X49n0815_p0679a19║   為自性若據瑜伽 釋論說三慧地故通心等為三地
X49n0815_p0679a20║   體。
X49n0815_p0679a21║   【疏】皆是此故者意云 聞等位 中所成諸法皆是聞思
X49n0815_p0679a22║   修 三位 所攝皆有尋伺故若但 云 聞慧等不言所成
X49n0815_p0679a23║   者即狹故言所成即寬兼 攝餘法。
X49n0815_p0679a24║   【疏】次應并染至先不說者意云 既說悔通善性次即
X49n0815_p0679b01║   合說悔通不善何 故不言通不善及說通無記答以
X49n0815_p0679b02║   次第明合說悔通不善謂後說悔通見修 二 斷即於
X49n0815_p0679b03║   彼處自說所以 今時不述也。
X49n0815_p0679b04║   【疏】染謂有覆至眠等三皆通者意說染無記者謂我
X49n0815_p0679b05║   見俱 時無記心等淨無記者謂威儀 等四今言眠等
X49n0815_p0679b06║   三法通染淨二 無記者如何 通耶答與欲界修 道身
X49n0815_p0679b07║   邊二 見俱 時即通於染意說眠位 之 中得起任運身
X49n0815_p0679b08║   邊二 見身邊二 見即有覆無記性故得與眠俱 如何
X49n0815_p0679b09║   尋伺通染無記耶答尋伺既通任運分別 故我見俱
X49n0815_p0679b10║   時得有尋伺問若爾者即第七識中我見應亦有尋
X49n0815_p0679b11║   伺俱 答此不應爾尋伺說為第六 識有不識第七有
X49n0815_p0679b12║   尋伺故知且據第六 識問五 識既許有尋伺五 識應
X49n0815_p0679b13║   當有我見答不爾五 識言有尋伺者由第六 識引故
X49n0815_p0679b14║   言有五 識實無尋伺故不相違此據欲界說其悔行
X49n0815_p0679b15║   相麤猛未通染無記染無記行相微細故若悔通染
X49n0815_p0679b16║   者乃是不善非是無記故惡作即不與欲界中俱 生
X49n0815_p0679b17║   身邊二 見俱 起也上來攘欲界辨初 定豈有二 無記
X49n0815_p0679b18║   尋伺故者意說尋伺通染淨無記也初 定豈有有第
X49n0815_p0679b19║   六 識中俱 生身邊二 見相應尋伺初 定中亦有威儀
X49n0815_p0679b20║   等相應尋伺故云 初 定有二 無記尋伺。
X49n0815_p0679b21║   【疏】染無記中無別 相故略而不說者以 無別 相界不
X49n0815_p0679b22║   辨此悔相應也。
X49n0815_p0679b23║   【疏】二 謂法執至不通惡作者意說此法執無記心心
X49n0815_p0679b24║   所以 通染故不與惡作俱 前 說染無記不與惡作俱
X49n0815_p0679c01║   故此明於淨無記法執染故此不說也此中云 異熟
X49n0815_p0679c02║   生無記是業果異熟心心所故不攝法執無記所以
X49n0815_p0679c03║   此中不說也法執無記名異熟生者非是業果異熟
X49n0815_p0679c04║   生但 從異熟識中種子生故名異熟生。
X49n0815_p0679c05║   【疏】其餘無記心至亦是彼攝者第一 解云 其惡作通
X49n0815_p0679c06║   無覆無記性者若緣威儀 工巧即是威儀 工巧無記
X49n0815_p0679c07║   攝若無覆無記惡作設不緣威儀 工巧亦是威儀 工
X49n0815_p0679c08║   巧心攝是緣威儀 工巧心之 類故非餘異熟生心攝
X49n0815_p0679c09║   也此解即順論文故云 不通異熟性又其餘無記心
X49n0815_p0679c10║   至亦是彼攝者有云 同薩婆多宗威儀 寬故說大乘
X49n0815_p0679c11║   餘無記心雖不緣威儀 工巧是威儀 等攝問威儀 何
X49n0815_p0679c12║   不與法執無記心心所俱 答謂威儀 等唯無覆無記
X49n0815_p0679c13║   性法執有覆故非彼俱 又設除業果及法執異熟無
X49n0815_p0679c14║   記並 緣威儀 心等外餘汎起無記心者亦是威儀 中
X49n0815_p0679c15║   收許令是異熟生攝今且隨小乘亦威儀 攝也周曰
X49n0815_p0679c16║   其餘無記等者即指前 法執染無記是四無記之 餘
X49n0815_p0679c17║   雖不緣威儀 等以 是緣威儀 心之 流類亦威儀 中攝
X49n0815_p0679c18║   此義未詳謂法執心是染威儀 心是非染如何 言是
X49n0815_p0679c19║   威儀 心之 類答俱 無記故據此意者悔與染法執無
X49n0815_p0679c20║   記俱 謂悔不通異熟性故所以 法執無記非向異熟
X49n0815_p0679c21║   生中收若許與染無記俱 者違前 疏文不許惡作與
X49n0815_p0679c22║   染無記俱 故解云 雖不與我執無記俱 不妨法執無
X49n0815_p0679c23║   記俱 也。
X49n0815_p0679c24║   【疏】又解云 雖不與儀 業心至亦惡作俱 者第二 解也
X49n0815_p0680a01║   意說其惡作無記性者若緣威儀 等即威儀 心等攝
X49n0815_p0680a02║   若惡作無記性者若不緣威儀 等即合是異熟生無
X49n0815_p0680a03║   記攝如有率爾生悔悔昨日遇見悔不問問破人在
X49n0815_p0680a04║   如是之 心既非染淨若非異熟生者更是是心收答
X49n0815_p0680a05║   據大乘中異熟生心寬餘不攝者皆異熟生攝如增
X49n0815_p0680a06║   上緣也今此解者即違論文所以 會云 論中且據業
X49n0815_p0680a07║   果無記說說云 不俱 不妨異熟生中一 分無記亦得
X49n0815_p0680a08║   俱 也故云 異熟生無記亦惡作俱 。
X49n0815_p0680a09║   【疏】此異熟生心非實異熟尋伺亦然者意說睡眠尋
X49n0815_p0680a10║   伺但 名異熟生不名真異熟若現行第八 識名真異
X49n0815_p0680a11║   熟若現行第八 識名真異熟亦名異熟生以 從異熟
X49n0815_p0680a12║   識自種子生故得異熟生名不同六 識別 報心心所
X49n0815_p0680a13║   等。
X49n0815_p0680a14║   【疏】不與第三第八 識中文相違者第三卷說異熟者
X49n0815_p0680a15║   是第八 真異熟此言異熟者是異熟生非真異熟故
X49n0815_p0680a16║   與前 第三論不相違也。
X49n0815_p0680a17║   【疏】說不染污分別 此有善淨無記等者謂今引不染
X49n0815_p0680a18║   污分別 者意說尋伺通淨無記兼 言善者文同故成
X49n0815_p0680a19║   所言不染污分別 者瑜伽 倫中說有七分別 其中有
X49n0815_p0680a20║   染污分別 不染者別 染污分別 者即通不善有覆無
X49n0815_p0680a21║   記等不染污分別 者即通善及淨無覆無記等。
X49n0815_p0680a22║   【疏】非謂信 等別 唯起一 者意非唯與信 等一 法俱 瑜
X49n0815_p0680a23║   伽 謂但 十一 中隨與一 善相應即名為善。
X49n0815_p0680a24║   【疏】非法執類異熱心也者意說雖不與業果異熟心
X49n0815_p0680b01║   俱 不妨與法執無記異熟心俱 也法執強故與尋伺
X49n0815_p0680b02║   行相相順相應無失。
X49n0815_p0680b03║   【疏】若身有疲極至方有悔眠者身有疲極多引睡眠
X49n0815_p0680b04║   意地有憂根故得有悔妙簡於悔眠靜即簡尋伺。
X49n0815_p0680b05║   【疏】或靜及妙皆通二 種者意說妙靜簡尋伺二 種有
X49n0815_p0680b06║   云 皆通二 種者意說如通簡悔眠尋伺二 種靜亦爾
X49n0815_p0680b07║   也。
X49n0815_p0680b08║   【疏】無所用故者是麤惡作法望土地無用所以 不起
X49n0815_p0680b09║   不假起者此釋不起眠所以 也眠要由食等起上界
X49n0815_p0680b10║   既無段食不假起眠也若爾唯下論說有邪見者悔
X49n0815_p0680b11║   修 定故義准生上亦起下悔邪見容與悔俱 起故舉
X49n0815_p0680b12║   疏答之 。
X49n0815_p0680b13║   【疏】見本有位 非謗涅槃等者意云 悔修 定者但 於本
X49n0815_p0680b14║   有位 悔修 定非是謗涅槃若於色界中有中起謗涅
X49n0815_p0680b15║   槃但 是邪見而非是悔以 中有中無容起悔故即無
X49n0815_p0680b16║   於有位 起悔其中有位 方起邪見謗也據此第一 解
X49n0815_p0680b17║   即無聞比丘於中有位 不得起悔若作此解即違下
X49n0815_p0680b18║   論文邪見者悔修 定故由此妨故有第二 解。
X49n0815_p0680b19║   【疏】云 又解至亦是生上起下者第二 解即無聞比丘
X49n0815_p0680b20║   於色界中有中亦得起悔今言上不起下者據多分
X49n0815_p0680b21║   說等者此會違也據多分說者如無聞比丘於中有
X49n0815_p0680b22║   位 起悔餘時不起故云 多分及生有故言無也者又
X49n0815_p0680b23║   據色界生有說也若有生在色界不得起下地海據
X49n0815_p0680b24║   此一 時故云 不起下悔也時疏。
X49n0815_p0680c01║   【疏】此二 非上地至下不起上者意云 悔眠二 種不通
X49n0815_p0680c02║   上界所以 下不起上。
X49n0815_p0680c03║   【疏】欲界入 初 定名下起上者即身在欲界入 禪初 定
X49n0815_p0680c04║   亦得起上初 禪尋伺名下起上。
X49n0815_p0680c05║   【疏】或緣上名非緣上也者意說但 可上地法名悔眠
X49n0815_p0680c06║   名緣故然緣彼地法不得以 行相淺近極昧界故。
X49n0815_p0680c07║   【疏】有邪見者悔修 定故悔得緣上者意說或有餘人
X49n0815_p0680c08║   初 學修 定雖不得上地定起自聞思位 多用功 失而
X49n0815_p0680c09║   不得定無聞比丘得第四禪定謗滅墮地獄悔修 定
X49n0815_p0680c10║   也自餘人始用功 失暫學修 定雖不得定亦悔修 定
X49n0815_p0680c11║   故下地亦得緣上定。
X49n0815_p0680c12║   【疏】上煩惱等皆以 三界分別 者即上卷明煩惱等約
X49n0815_p0680c13║   三界上下分別 皆得起故准此亦應生上起下悔。
X49n0815_p0680c14║   【疏】論不許悔至故不相違者此明得起下悔所以 也
X49n0815_p0680c15║   且如前 第六 卷既將煩惱三界分別 上下得起准知
X49n0815_p0680c16║   悔亦合約三界明所以 今說生上得起下悔如何 知
X49n0815_p0680c17║   以 邪見者悔修 定故故得起下若爾何 故論文不許
X49n0815_p0680c18║   耶答論但 據十根本煩惱中但 與無用相應更不與
X49n0815_p0680c19║   餘九惑相應所以 中有起邪見不與悔俱 今言得起
X49n0815_p0680c20║   下者起別 時說別 時者即邪見前 得起故名俱 故知
X49n0815_p0680c21║   得起下悔故與論文亦無違返。
X49n0815_p0680c22║   【疏】論據多分至嗔等俱 等者意說其實得起但 言悔
X49n0815_p0680c23║   不與餘九煩惱俱 者據多分說多分者是隱顯義顯
X49n0815_p0680c24║   即不俱 隱即俱 也。
X49n0815_p0681a01║   【疏】許俱 義隱者然許悔與邪見及嗔俱 起義稍隱故
X49n0815_p0681a02║   故云 不俱 其實亦俱 然此一 段疏總有四解第一 與
X49n0815_p0681a03║   第四品別 下知俱 如嗔也。
X49n0815_p0681a04║   【疏】悔非無學離欲捨故者此是三學分別 然有宗悔
X49n0815_p0681a05║   眠二 種非學無學是有漏故尋伺具 三通無漏故依
X49n0815_p0681a06║   經部宗四皆通三無學身中有悔眠故今依大乘悔
X49n0815_p0681a07║   非無學離欲捨故猶如憂根問如諸律說無學無記
X49n0815_p0681a08║   犯戒生悔是非惡作解云 是厭假說悔名於無記而
X49n0815_p0681a09║   生悔者未見誠文應是慧及勝解義亦無失。
X49n0815_p0681a10║   【疏】如彼雖有愁戚或是捨受等者意明雖有惡作即
X49n0815_p0681a11║   是厭乃至慧也如彼不還愁戚不是憂根如無漏後
X49n0815_p0681a12║   得引五 識中苦根後得智不妨與喜樂捨俱 也有云
X49n0815_p0681a13║   如何 羅漢見佛涅槃雖有愁戚但 是捨受相等或不
X49n0815_p0681a14║   還上界見下三灾等悔不得無學離欲捨顯不通第
X49n0815_p0681a15║   三果。
X49n0815_p0681a16║   【疏】說是學者意說悔順諸有學若悔先作惡還修 無
X49n0815_p0681a17║   漏見道故知有學身中善法皆名學若大乘從善法
X49n0815_p0681a18║   欲已去皆名學法即順學法名學之 體非學法善法
X49n0815_p0681a19║   欲者從初 發大乘心已去欲者希求也即求善法故
X49n0815_p0681a20║   名善法欲謂資粮已去若小乘說學無學身中有漏
X49n0815_p0681a21║   染無記除戒定慧皆名非學非無學大乘不然約身
X49n0815_p0681a22║   判 無學息求總名無學有學身中不然有進取者是
X49n0815_p0681a23║   學無進取者是無學無進取者不是稍別 以 下第十
X49n0815_p0681a24║   二 明見修 所斷門。
X49n0815_p0681b01║   【疏】謂苦根在五 識由無漏故者釋所以 也意說聖人
X49n0815_p0681b02║   身中有苦根者以 由無漏故有也後得位 引者意云
X49n0815_p0681b03║   五 識中苦根聖人得成就者由無漏後得俱 時能引
X49n0815_p0681b04║   五 識中謂精進等得有苦根此約苦根無漏後得俱
X49n0815_p0681b05║   時名引即五 識同時意識無漏智引起也。
X49n0815_p0681b06║   【疏】或引後時五 識等生者意云 或者念無漏後得能
X49n0815_p0681b07║   引得後念五 識中苦根也此約前 後念相引故與前
X49n0815_p0681b08║   解不同也者云 必初 地已上菩薩身在欲界者見諸
X49n0815_p0681b09║   眾生在地獄中有種種苦即無漏後得智引起大悲
X49n0815_p0681b10║   然地獄中諸眾生或地獄火燒菩薩身心在厭離即
X49n0815_p0681b11║   菩薩五 識中有苦生也即是無漏後得智引起五 識
X49n0815_p0681b12║   中苦也起第六 識正入 無漏後得智同時起五 識中
X49n0815_p0681b13║   苦亦得成前 念無漏後得智引起後念五 識中苦亦
X49n0815_p0681b14║   得今此菩薩被燒有苦即是分段身分段身麤故被
X49n0815_p0681b15║   燒苦變湯身是微細眼尚不能身豈彼火燒而生苦
X49n0815_p0681b16║   也問菩薩第六 意識中有苦不答雖在地獄救生既
X49n0815_p0681b17║   非惡業戚果故亦是無苦故知苦根是無漏親所引
X49n0815_p0681b18║   生無界等有無漏不引悔悔眠斷不能救生又後無
X49n0815_p0681b19║   用故聖人無無漏眠也。
X49n0815_p0681b20║   【疏】二 十二 根中仍名不斷者意說憂根深求解脫是
X49n0815_p0681b21║   無漏根故通不斷故對法第十云 求知根者謂信 等
X49n0815_p0681b22║   五 根意喜樂憂捨已知根數亦同之 故不同惡作。
X49n0815_p0681b23║   【疏】隨順行相者憂行相修 於所求如憂果不得解脫
X49n0815_p0681b24║   等又後非無漏道親所引生故亦非如憂深求解脫
X49n0815_p0681c01║   故者不解云 此文別 釋眠悔二 種眠雖無漏道引非
X49n0815_p0681c02║   親所生故非如苦根悔雖求解脫而非深求故非如
X49n0815_p0681c03║   憂由斷悔眠非非所斷。
X49n0815_p0681c04║   【論】若已斷故名非所斷者重釋睡眠容非所斷謂若
X49n0815_p0681c05║   已斷名非所斷者無學身中善無記眠亦非所斷於
X49n0815_p0681c06║   中緣縛先已斷故故於此起眠無縛所斷名非所斷
X49n0815_p0681c07║   此即約緣縛斷名為非所斷故六 十六 云 云 何 非所
X49n0815_p0681c08║   斷法謂一 切有學世 間法一 切無學相續中所有諸
X49n0815_p0681c09║   法此中若出世 法於一 切時自性淨故名非所斷餘
X49n0815_p0681c10║   世 間法由已斷名非所斷。
X49n0815_p0681c11║   【疏】據求無漏無漏所引即非非斷者此文意說若憂
X49n0815_p0681c12║   即能深求無漏憂何 時卑證等若苦即無漏所引苦
X49n0815_p0681c13║   根亦名無漏今者眠若望憂能求無漏苦無漏所引
X49n0815_p0681c14║   者其眠即合是斷法不通不斷何 以 故眠不能求無
X49n0815_p0681c15║   漏又眠無記性者無漏後不引然眠善性者雖餘無
X49n0815_p0681c16║   漏遠引以 不親引生故以 親言簡若將眠同憂苦即
X49n0815_p0681c17║   不通非斷若約緣縛名非所斷即通非斷又由無學
X49n0815_p0681c18║   者有段食故有眠眠通不斷。
X49n0815_p0681c19║   【疏】惡作雖至故深言簡者意云 且知悔若悔先不求
X49n0815_p0681c20║   涅槃等雖亦是善悔然行相不深不如於憂憂行相
X49n0815_p0681c21║   深故。
X49n0815_p0681c22║   【疏】又解此據多分不得者意云 說悔不通不斷者據
X49n0815_p0681c23║   多分有不求涅槃不起善悔者說不妨有求出世 深
X49n0815_p0681c24║   生悔故悔亦通不斷。
X49n0815_p0682a01║   【疏】遠引生故者意說無漏遠引者如聖者或經一 日
X49n0815_p0682a02║   二 日等入 觀疲勞 與睡眠是也。
X49n0815_p0682a03║   【疏】尋伺二 法雖非無分別 智乃至此解即通無漏師
X49n0815_p0682a04║   義者此師意然雖本智中即不與尋伺俱 然由加 行
X49n0815_p0682a05║   位 中尋伺能引真見道故或後得智中伺時亦引起
X49n0815_p0682a06║   尋伺故尋伺得通無漏名非所斷故後解雖非乃至
X49n0815_p0682a07║   即不通無漏師義者此義意說若根本後得智中皆
X49n0815_p0682a08║   無尋伺然由尋伺能引無漏智由如於憂或被後得
X49n0815_p0682a09║   智引相應尋伺由如於苦故尋伺如憂苦亦名無漏。
X49n0815_p0682a10║   【疏】諸尋伺皆分別 者尋伺能分別 境故有分別 非尋
X49n0815_p0682a11║   伺者即二 禪已上心心所及欲界初 禪中不與尋伺
X49n0815_p0682a12║   俱 者自餘心心所者名分別 不名尋伺故四故者第
X49n0815_p0682a13║   一 句無有是尋伺非分別 者所以 無第二 句有分別
X49n0815_p0682a14║   非尋伺第三句亦分別 亦尋伺第四句俱 非。
X49n0815_p0682a15║   【疏】顯揚第二 至故有等言者顯緣等意說彼思惟即
X49n0815_p0682a16║   是尋求故彼後云 彼正思惟令心起八 極趣入 尋求
X49n0815_p0682a17║   極尋求現前 尋求覺了 計算觀審思惟性此論中有
X49n0815_p0682a18║   等言者除尋求外向上等取趣入 極趣入 向下等取
X49n0815_p0682a19║   極尋求等言引發證尋即思惟是無漏故故趣者向
X49n0815_p0682a20║   也入 是解也尋是唯尋此趣等各有勝義故致極之
X49n0815_p0682a21║   言也有云 尋求是加 行位 極尋求是勝進位 趣入 等
X49n0815_p0682a22║   唯此相似 或約初 修 久 修 有別 也故正思惟支證尋
X49n0815_p0682a23║   是無屬何 問伺不入 八 道支答未見大乘所明之 文
X49n0815_p0682a24║   且依有宗婆沙論九十云 伺無彼相是故不立復次
X49n0815_p0682b01║   菩提分法行相猛利 伺用微劣 是故不立復次伺用
X49n0815_p0682b02║   為尋所覆擯故於策正見尋用偏 增故伺不立菩堤
X49n0815_p0682b03║   分法有云 顯揚論云 尋求極答求此即尋趣入 極趣
X49n0815_p0682b04║   入 此即是伺二 種總名正思邪支與小乘別 文瑜伽
X49n0815_p0682b05║   二 十九云 由此正見皆之 力 故所起出離無恚無害
X49n0815_p0682b06║   分別 思惟名定思惟若心趣入 諸所尋伺彼唯尋思
X49n0815_p0682b07║   如是相狀所有尋伺若心趣入 諸所言論所以 通取
X49n0815_p0682b08║   尋伺。
X49n0815_p0682b09║   【疏】問既引十地至語言威故者此問意云 其如十地
X49n0815_p0682b10║   梵本經論頌有思惟之 言亦不說有正字若據新譯
X49n0815_p0682b11║   十地諦即有何 故淨覺人念智功 德具 等文不言思
X49n0815_p0682b12║   惟論釋言覺者覺觀即是尋伺亦是語言之 因何 故
X49n0815_p0682b13║   今時但 引梵本文而不引新譯十地論文耶一 種皆
X49n0815_p0682b14║   是語言因故此總問也云 言三論中文云 謂金剛 藏
X49n0815_p0682b15║   菩薩入 於三時而不解釋十地言解脫月菩薩說偈
X49n0815_p0682b16║   三請云 何 故淨覺人念智功 德具 說諸上妙池有力
X49n0815_p0682b17║   不解釋頌意云 菩薩既有起言說因何 故不解釋淨
X49n0815_p0682b18║   覺者即是言說因也其金剛 藏菩薩是第十地菩薩
X49n0815_p0682b19║   八 地已上第六 心聚定是無漏故知尋伺亦通無漏。
X49n0815_p0682b20║   【疏】答若依梵本至彼但 應言淨思惟者意云 此答上
X49n0815_p0682b21║   問若依梵本毗唯迦者是尋無義若言僧 羯臈波是
X49n0815_p0682b22║   思惟義今依梵本但 有僧 羯臈波而無鬼咀迦言所
X49n0815_p0682b23║   以 但 引梵本經論亦無正學者依梵本但 有思惟亦
X49n0815_p0682b24║   無正字正字既無何 呪說有覺觀之 言尋者即覺觀
X49n0815_p0682c01║   也問梵本既有思惟無淨覺等文何 故新譯十地論
X49n0815_p0682c02║   而說有淨覺之 文答但 是飜譯家增加 也彼但 應言
X49n0815_p0682c03║   淨思惟者彼新譯論依梵本經論不引舊譯經論。
X49n0815_p0682c04║   【疏】前 八 地至猶有者自利 名前 即八 地已上無利 地
X49n0815_p0682c05║   名後後即八 地已上猶有問何 以 得知答准下文云
X49n0815_p0682c06║   第九地菩薩斷於利 他中不欲行障故八 地已上利
X49n0815_p0682c07║   他便 作功 用。
X49n0815_p0682c08║   【疏】又解十無學中得無正思惟支以 無礙故者此師
X49n0815_p0682c09║   意說正思惟即是尋伺故知佛十無學法中除正思
X49n0815_p0682c10║   惟唯有九無學法又八 聖道支中既許正思惟是一
X49n0815_p0682c11║   數即應佛有七聖道支。
X49n0815_p0682c12║   【疏】八 地已去無漏觀心既相續轉至有漏正識者此
X49n0815_p0682c13║   即難也難云 五 識要由尋伺引者八 地以 去無漏心
X49n0815_p0682c14║   常相續若無尋伺時如何 發起有漏五 識答不爾之
X49n0815_p0682c15║   目連定中用聲非有尋伺引五 識故知八 地菩薩起
X49n0815_p0682c16║   五 識未必由尋伺引無漏意識相續雖無尋伺不妨
X49n0815_p0682c17║   五 識亦得起前 顯五 識多由彼尋伺起非說一 切時
X49n0815_p0682c18║   要由尋伺引五 識起也此隨轉門說者隨小乘者宗
X49n0815_p0682c19║   說尋伺二 法為遍行言三伺等義如樞要說者即身
X49n0815_p0682c20║   譯心三行義樞要說。
X49n0815_p0682c21║   【疏】和地已去至劣 不行故者意云 十地中起無漏後
X49n0815_p0682c22║   得智皆在尋伺若至金剛 心時尋伺即不行以 得勝
X49n0815_p0682c23║   捨劣 故即此尋伺無彼同時心心所一 時不行故。
X49n0815_p0682c24║   【疏】唯後得俱 非乃至四句為證者今說尋伺唯通與
X49n0815_p0683a01║   後得智俱 不與正智俱 者以 七十三說尋伺四句分
X49n0815_p0683a02║   別 云 有思惟真如不觀惟真如也觀者證也有且思
X49n0815_p0683a03║   惟真如亦觀真如謂無漏後得智有尋伺故名思惟
X49n0815_p0683a04║   真如心中擬寫觀真如有不思惟真如亦不觀真如
X49n0815_p0683a05║   謂餘業果異熟生心心所等。
X49n0815_p0683a06║   【疏】大論第五 解此二 是三界心心所者大論約此二
X49n0815_p0683a07║   種分別 辛一 者漏心名分別 二 遍計心名分別 解此
X49n0815_p0683a08║   二 種有漏即是三界心心所名分別 也。
X49n0815_p0683a09║   【疏】雖據有漏作論者意云 分別 於五 法中屬第三者
X49n0815_p0683a10║   據有漏作論不言唯屬第三等以 尋伺亦通無漏後
X49n0815_p0683a11║   得智也。
X49n0815_p0683a12║   【疏】今於此中第一 師說尋伺體至闕無尋伺者意云
X49n0815_p0683a13║   初 師既說尋伺唯是有漏即無漏初 禪五 克 中闕無
X49n0815_p0683a14║   無漏尋伺二 支即無漏支唯有喜樂定三克 通無漏
X49n0815_p0683a15║   也。
X49n0815_p0683a16║   【疏】若准第二 師至佛便 無乃至此義應思者據第二
X49n0815_p0683a17║   師說因中十地及二 乘等無漏心中有無漏尋伺佛
X49n0815_p0683a18║   果全 無尋伺若爾佛果但 有思慧而無尋伺言無麤
X49n0815_p0683a19║   細者意說尋是麤伺是細故可立為能治支佛果思
X49n0815_p0683a20║   慧既無麤細故無能治支若自餘人有在煩惱初 修
X49n0815_p0683a21║   初 修 初 禪中有尋伺及能治欲界中恚害不善法故
X49n0815_p0683a22║   故說尋伺支是對治支喜樂是攝益支定體是所依
X49n0815_p0683a23║   支此定體是餘尋伺喜樂之 所依也如來身中煩惱
X49n0815_p0683a24║   既無故無尋伺為能治支同不放逸能對治放逸如
X49n0815_p0683b01║   來無斷有不放逸尋伺既名對治支如來應有尋伺
X49n0815_p0683b02║   支答護法須防如來則 有不放逸尋伺是語行佛無
X49n0815_p0683b03║   漏語行故無尋伺支。
X49n0815_p0683b04║   【疏】緣有無漏有無事 等皆唯為之 者解云 此四下定
X49n0815_p0683b05║   緣有無漏有事 境等除悔餘眠尋伺三法得緣無事
X49n0815_p0683b06║   以 悔不得與餘根本惑俱 故其我見近見能緣無事
X49n0815_p0683b07║   有漏名境唯悔不得與俱 生身邊二 見俱 尋等許緣
X49n0815_p0683b08║   俱 生惑俱 故此即第三准上分別 門。
X49n0815_p0683b09║   【疏】此雙問者問意云 為離心體有別 自性如薩婆多
X49n0815_p0683b10║   為即是心分位 差別 如經部等。
X49n0815_p0683b11║   【疏】其楞伽 師乃至差差別 者諸楞伽 師即執楞伽 經
X49n0815_p0683b12║   中八 九種種識如水中諸波執八 識尚不別 何 更別
X49n0815_p0683b13║   有心所故不立心所中百論師執諸法皆空諸法尚
X49n0815_p0683b14║   不許立豈別 立心所經部師及妙音師唯立三心所
X49n0815_p0683b15║   所謂五 蘊中受想思三餘善染中皆依思上假立無
X49n0815_p0683b16║   別 有體若更立有心所即經文應云 多蘊不令唯立
X49n0815_p0683b17║   五 蘊故知心所唯有三種此築雖不心所少故名無
X49n0815_p0683b18║   妙音尊者亦伺經部作此說即是婆沙論中四評家
X49n0815_p0683b19║   師大德中一 人也餘者謂覺天世 友等彼雖不言一
X49n0815_p0683b20║   切心所並 無等者經部計有三心所等少始條深善
X49n0815_p0683b21║   等是思分位 假也處此道理總為此難如前 第一 卷
X49n0815_p0683b22║   解思想等是實觸等是假如前 既難。
X49n0815_p0683b23║   【疏】如俱 舍至說唯有識者俱 舍解觸支中敘經部計
X49n0815_p0683b24║   又婆沙中亦敘妙音等計習說有識。
X49n0815_p0683c01║   【疏】遠行及約行者無始時來遊歷境界名為遠行無
X49n0815_p0683c02║   第二 故名為獨行今外難云 若有心所則 名時行不
X49n0815_p0683c03║   應名獨行故知無心所也有宗云 六 識不並 故言獨
X49n0815_p0683c04║   行若依經部宗解無別 心所故說獨行若依大乘一
X49n0815_p0683c05║   類師說無五 識唯一 意識故云 獨行若依瑜伽 諸識
X49n0815_p0683c06║   一 一 差別 而轉無主 宰故云 獨行無身寐於窟者謂
X49n0815_p0683c07║   無形色今心者無形色而不可見故云 無身但 寐伏
X49n0815_p0683c08║   在於色身窟中調此難謂心既言調心不不言心所
X49n0815_p0683c09║   明知無心所。
X49n0815_p0683c10║   【論】士夫六 界者此第四引多契經說四大空識成有
X49n0815_p0683c11║   情身不言心所然釋此文諸家不同異本宗同大乘
X49n0815_p0683c12║   說故瑜伽 五 十六 云 六 界界是蜜意說唯欲顯此色
X49n0815_p0683c13║   動 心心所最勝所依是經蜜意意說說四大是色所
X49n0815_p0683c14║   依勝空是動 所依勝識是心所所依勝意說據與三
X49n0815_p0683c15║   為所依勝故且蜜意說六 界成有情身其實無諸心
X49n0815_p0683c16║   所等若經部宗四大及空同大乘說心所離心無別
X49n0815_p0683c17║   自性覺天說云 離四大外別 無造色離心已外無別
X49n0815_p0683c18║   心所故依經部覺天為難。
X49n0815_p0683c19║   【疏】或現能取及所取者問能取所取與見相二 分何
X49n0815_p0683c20║   別 答執不執別 依他遍計別 訖有第一 句訖。
X49n0815_p0683c21║   【疏】牒已成義者意云 此第一 句義即已前 論文中在
X49n0815_p0683c22║   八 識心王六 位 心所此成立心王心所之 上皆能現
X49n0815_p0683c23║   似 見相二 分或現似 能取所取疏主 意若哲法師云
X49n0815_p0683c24║   許心似 二 現者即心似 貪等現似 信 等現名似 二 現
X49n0815_p0684a01║   今此兩解哲解稍親本意引頌證無心所不論現似
X49n0815_p0684a02║   見相二 分故疏主 錯解此文或可無錯舉見相心現
X49n0815_p0684a03║   例 染淨亦是心現也。
X49n0815_p0684a04║   【疏】初 以 經證者即無垢稱經等後以 理成者即指莊
X49n0815_p0684a05║   嚴論也。
X49n0815_p0684a06║   【疏】十卷楞伽 頌第九十卷者即楞伽 第九第十卷也。
X49n0815_p0684a07║   【疏】自性至二 體不俱 者意云 如二 心二 文等自體不
X49n0815_p0684a08║   得並 也餘者准知。
X49n0815_p0684a09║   【疏】離日輪外有光 明者光 有二 種一 近輪光 二 遠輪
X49n0815_p0684a10║   光 有經說云 日有千光 五 百下照五 百傍照也。
X49n0815_p0684a11║   【疏】五 法品說者說相名等五 法名五 法品言十卷成
X49n0815_p0684a12║   者十卷成部者或可十卷中第七卷證成心心所別
X49n0815_p0684a13║   有體。
X49n0815_p0684a14║   【疏】彼覺天等言非別 有所但 心前 後分位 別 故說有
X49n0815_p0684a15║   五 者解云 覺天等許前 後分位 差別 說有受想思等
X49n0815_p0684a16║   如初 緣境領納時即名受次第二 念緣境施設名言
X49n0815_p0684a17║   復緣像 等即名想次第三念緣境造作時即名行次
X49n0815_p0684a18║   復於境了 別 時即名為識即一 識體緣境前 後分位
X49n0815_p0684a19║   別 即名受想行識離心之 外無別 心所餘貪信 等皆
X49n0815_p0684a20║   依思上假立故知無別 心所也即前 後分位 說有五
X49n0815_p0684a21║   蘊也。
X49n0815_p0684a22║   【疏】有無皆成失故者意云 既是一 識如何 前 後分位
X49n0815_p0684a23║   立有五 蘊等性別 如下解過失所以 若有諸分位 作
X49n0815_p0684a24║   用至無相故即解有失無作用已下解無種性異。
X49n0815_p0684b01║   【疏】如乳 等前 後變異故者證色法有變其心法不然
X49n0815_p0684b02║   有計依緣如心有前 後轉變意說心法但 依根緣有
X49n0815_p0684b03║   變異不同於色如乳 等有轉變也。
X49n0815_p0684b04║   【疏】謂現在一 念有種種行相不同者今難云 謂現在
X49n0815_p0684b05║   一 念識有多行相謂一 念中有領納行相取像 造作
X49n0815_p0684b06║   驚心了 別 等眾多行相許唯有一 識有何 故以 今此
X49n0815_p0684b07║   一 念識有多行相因緣者所以 義也。
X49n0815_p0684b08║   【疏】說多念變異根境相似 因緣無別 亦成過失者此
X49n0815_p0684b09║   難多念變異也設許汝前 後多念則 令一 識有種種
X49n0815_p0684b10║   行相別 者今難云 且如一 眼識前 念眼識亦依眼根
X49n0815_p0684b11║   亦緣色境後念眼識亦依緣此根境既眼識前 後念
X49n0815_p0684b12║   根境相似 云 何 則 令一 眼識前 後有了 別 領納等取
X49n0815_p0684b13║   像 造作等行相差別 故成過失。
X49n0815_p0684b14║   【疏】又言如是諸法和合非不和等者為別 有多分所
X49n0815_p0684b15║   可言和合由如多人得名和合一 人不名和合既唯
X49n0815_p0684b16║   有一 識無心所者如何 得名和合既言和合明知有
X49n0815_p0684b17║   多心所故和合者是相應義。
X49n0815_p0684b18║   【疏】又經說燈明喻乃至如何 前 引者如依一 燈有眾
X49n0815_p0684b19║   多光 明即依一 心有多心所長行如前 引者即前 文
X49n0815_p0684b20║   引之 如日與光 喻與行明喻相似 今引燈明喻意取
X49n0815_p0684b21║   光 明與燈同時以 喻相應義也。
X49n0815_p0684b22║   【疏】又違三喻乃至或唯有心唯有想也者今以 義唯
X49n0815_p0684b23║   以 後三句即配前 三界也其事 云 何 言唯有色即配
X49n0815_p0684b24║   前 欲界既說欲界中記四大種為我豈欲界中唯有
X49n0815_p0684c01║   色故知亦有心心想等言或唯有心者即配上界色
X49n0815_p0684c02║   界中既言意生意生者即是心定豈色界唯有心故
X49n0815_p0684c03║   知亦有色心所等言唯有想者即配上無色界無色
X49n0815_p0684c04║   界中即言無色想生豈無色中唯有想而無餘心心
X49n0815_p0684c05║   所故知亦有餘心心所也或云 謂乳 酪蘇乃至唯有
X49n0815_p0684c06║   想也者今引此喻意說證有心所豈唯有色必應有
X49n0815_p0684c07║   心亦有想受等有色意生者即是化生隨意即生也。
X49n0815_p0684c08║   【疏】即彼所說麤四大種以 之 為我者即如欲界中人
X49n0815_p0684c09║   及天皆執此麤四大種以 之 為我也。
X49n0815_p0684c10║   【疏】故六 界經等至種種質彼者質云 若汝謂說士夫
X49n0815_p0684c11║   六 界則 唯有心者乳 喻經中說界有麤四大種乳 乃
X49n0815_p0684c12║   至無色想生如蘇豈欲界唯有麤四大耶上二 界准
X49n0815_p0684c13║   此應質。
X49n0815_p0684c14║   【疏】即五 經也者若言唯有心無心所者便 違五 種經
X49n0815_p0684c15║   教故云 與聖教相違如疏具 引五 經。
X49n0815_p0684c16║   【疏】恒決定非如所等有時不定者意云 雖恒有識所
X49n0815_p0684c17║   乃不定如貪嗔疑慧等不並 生故問五 遍行豈不恒
X49n0815_p0684c18║   決定耶答雖恒決定非為主 故亦非為依等故以 為
X49n0815_p0684c19║   主 等四義而簡於心所故但 言唯識不言所等。
X49n0815_p0684c20║   【疏】說六 界者唯顯色動 心所三法乃至故今總言以
X49n0815_p0684c21║   心勝者意說四大種與十一 種色法為所依十一 色
X49n0815_p0684c22║   者謂內五 根外五 境並 無表色空界非無為等者意
X49n0815_p0684c23║   云 空界者不是六 無為中空無為但 是有情身中骨
X49n0815_p0684c24║   節間隙所名空界此空界得有行動 來去等事 及手
X49n0815_p0685a01║   眼等而有動 轉也其心所所依可知界因也經義也
X49n0815_p0685a02║   有云 空界者亦取外空色若無外空界色者即單善
X49n0815_p0685a03║   有相即獨動 行不得前 解勝故有情色動 必以 內空
X49n0815_p0685a04║   界為依。
X49n0815_p0685a05║   【疏】色心之 身依空動 者意說如人欲遠行時即由能
X49n0815_p0685a06║   等起心牽起等流色方始依空有運動 行住 等事 此
X49n0815_p0685a07║   文令向前 然後說心心所依等。
X49n0815_p0685a08║   【疏】又次前 引乳 等喻經應為返質者即返質前 覺天
X49n0815_p0685a09║   等汝若許心前 後變異差別 者應質云 乳 酪蘇等前
X49n0815_p0685a10║   後變異乳 酪等則 名為色者既許心體前 後變異心
X49n0815_p0685a11║   體應亦名色又質云 汝謂士夫六 界則 唯有心者乳
X49n0815_p0685a12║   等喻經中說欲界有麤四大如乳 乃至無色想生如
X49n0815_p0685a13║   蘇豈唯欲界有麤四大耶餘二 界准此質之 。
X49n0815_p0685a14║   【疏】非謂所似 貪等亦無者意說心王似 心所也若心
X49n0815_p0685a15║   王起染時心王似 貪等若心王起淨時即似 於信 等
X49n0815_p0685a16║   故頌許心似 二 現即是心王能似 也或似 於貪等或
X49n0815_p0685a17║   似 於信 等即自所似 之 貪信 等也。
X49n0815_p0685a18║   【疏】非一 為例 者意說二 義總取若但 取後一 義者他
X49n0815_p0685a19║   即將見相二 分為例 以 無別 體復心生故又云 非一
X49n0815_p0685a20║   為例 者意說總取二 義名之 為似 非取一 義為例 名
X49n0815_p0685a21║   為似 也此解是本。
X49n0815_p0685a22║   【疏】前 經可知者即前 所引染淨等經。
X49n0815_p0685a23║   【疏】若爾貪信 至是何 者此問也問意云 心王是能似
X49n0815_p0685a24║   心所是所似 若言許心似 二 現亦攝心所者即心所
X49n0815_p0685b01║   攝入 能似 之 中今更說如是似 貪等未審似 何 貪等
X49n0815_p0685b02║   此問也總心所中已下至亦在其中是答詞。
X49n0815_p0685b03║   【疏】以 義說文總別 聚異者意說心所雖攝入 總心聚
X49n0815_p0685b04║   中合同一 聚然以 義說之 分總別 聚心王為總聚心
X49n0815_p0685b05║   所為別 聚意云 王變似 見相二 分現其信 貪心所自
X49n0815_p0685b06║   證分各各變似 二 分貪信 故意說貪自證分所變相
X49n0815_p0685b07║   上亦有貪信 二 其信 自證分所起相分中亦有信 貪
X49n0815_p0685b08║   二 也即顯次二 句非上總句此解順疏有云 心王自
X49n0815_p0685b09║   證分上所變相分中有貪信 先說三性法其正信 自
X49n0815_p0685b10║   證分所起相分亦有信 貪無記三性法也其染貪自
X49n0815_p0685b11║   證分上所變相分上亦有貪信 無記三性法也故無
X49n0815_p0685b12║   記法有順善染所以 相分中通有三性法如別 抄說
X49n0815_p0685b13║   下亦自順此解約心王並 貪所變信 所變皆能變似
X49n0815_p0685b14║   貪信 等也與前 解別 。
X49n0815_p0685b15║   【疏】不過染淨二 位 中故者此釋伏難難云 且如心心
X49n0815_p0685b16║   所有多分位 通三性等何 故但 說許心染淨二 現耶
X49n0815_p0685b17║   答諸位 用強莫過染淨二 位 所二 說心似 貪等現即
X49n0815_p0685b18║   顯勝隱劣 亦似 無記故疏曰故此總言亦攝無記不
X49n0815_p0685b19║   違善染法故。
X49n0815_p0685b20║   【疏】其無記法有順染者等如緣妻孥而起染心有順
X49n0815_p0685b21║   善者如緣染龕素像 起善心等。
X49n0815_p0685b22║   【疏】如諸部中執無無記法者大眾部一 說部說出世
X49n0815_p0685b23║   部鷄胤部此之 四部唯立善惡二 法不立無記其山
X49n0815_p0685b24║   河等既有所順等者如緣山河世 間等是善業所感
X49n0815_p0685c01║   如穢惡世 間及地等是惡業所感小乘有宗意說好
X49n0815_p0685c02║   惡山河等隨惡善業感既善惡性此亦如是但 言似
X49n0815_p0685c03║   貪信 等不說似 無記。
X49n0815_p0685c04║   【疏】總結前 載至非解後倫者意云 此有二 義第一 總
X49n0815_p0685c05║   結前 經論即言無相違之 失是第二 云 或此後通但
X49n0815_p0685c06║   通前 經非解後倫者意說此倫文但 通前 引經如何
X49n0815_p0685c07║   聖教說唯有識等文不解後倫中許心似 二 現等文
X49n0815_p0685c08║   問若第二 解不許後倫者如何 此文說及現似 彼等
X49n0815_p0685c09║   文答以 道理不違故二 處說未以 須會。
X49n0815_p0685c10║   【疏】今此所說四世 俗 中第二 道理世 俗 乃至法爾因
X49n0815_p0685c11║   果非即非離者然此論中言此依世 俗 即蘊處界等
X49n0815_p0685c12║   心王心所各各有別 即依道理世 俗 中解若論文中
X49n0815_p0685c13║   言若依勝義心所與心非即離非即者即依四勝義
X49n0815_p0685c14║   中第二 勝義以 第二 勝義中諸法因果非即非離故
X49n0815_p0685c15║   以 心王為因心所為果亦非即非離以 心所為因心
X49n0815_p0685c16║   王為果亦非即非離以 心王心所相望得有相應因
X49n0815_p0685c17║   俱 有因故。
X49n0815_p0685c18║   【疏】又約第三勝義至八 非定離者意云 若據能詮說
X49n0815_p0685c19║   八 識各別 若約二 無我說八 識皆是二 無我以 八 識
X49n0815_p0685c20║   皆是人法空攝。
X49n0815_p0685c21║   【疏】又即推入 第一 真中亦非即離至何 有定離者今
X49n0815_p0685c22║   約四勝義中第一 真中亦有不即不離既說諸法如
X49n0815_p0685c23║   幻化水月陽炎何 有定離故約此如幻等殊勝道理
X49n0815_p0685c24║   明蘊處界非即非離也。
X49n0815_p0686a01║   【疏】或是第四乃至彼文自會者若依第四勝義說心
X49n0815_p0686a02║   王心所不可定說即離然八 識自體性亦不可言一
X49n0815_p0686a03║   行相所依緣相應異故又一 滅時餘不滅故亦非定
X49n0815_p0686a04║   異經說八 識如水波等廣如下解。
X49n0815_p0686a05║   【疏】頌中義有至依俱 隱者意云 據論所問但 問現起
X49n0815_p0686a06║   分位 若據答中乃有三門謂所依及俱 轉並 現起等
X49n0815_p0686a07║   三門今據現據相顯故偏 問餘二 門隱故不問。
X49n0815_p0686a08║   【疏】若偏 對第二 勝義非即離者因果性故非即非故
X49n0815_p0686a09║   離等所以 四諦因果道理非即非離也若第一 俗 即
X49n0815_p0686a10║   遍計所執有名無實如計我等第二 俗 即說蘊處界
X49n0815_p0686a11║   等各別 第三俗 明四諦因果果非因因非果因果各
X49n0815_p0686a12║   別 第四俗 即二 空各別 由斷我執顯生空由斷法執
X49n0815_p0686a13║   顯法空真如雖無別 由斷二 障顯得所以 二 空有別
X49n0815_p0686a14║   若據勝義門說即不可定說是諸法皆不定故若第
X49n0815_p0686a15║   一 勝義蘊處界等皆如幻化水月等八 喻皆不真實
X49n0815_p0686a16║   依第二 勝義因果不即不離以 苦集是一 切因果故
X49n0815_p0686a17║   二 空又心王為因心所為果或種子為因現識為果
X49n0815_p0686a18║   皆非即離若依第三勝義真如體是一 但 約詮顯了
X49n0815_p0686a19║   故即假說二 空有別 若依第四勝義即一 真如法界
X49n0815_p0686a20║   心言路絕故第二 俗 與第一 真法體雖是一 但 約真
X49n0815_p0686a21║   實如幻等故有差別 餘者准知問後三俗 前 三真體
X49n0815_p0686a22║   皆是一 如何 於一 法上而分真俗 答據體是一 俱 約
X49n0815_p0686a23║   所為說有別 也然佛為入 佛法眾生及餘有情說曰
X49n0815_p0686a24║   世 俗 法定有蘊處界等實有因果等事 各各真實若
X49n0815_p0686b01║   久 修 道行者各入 聖位 佛即約現行次第說諸法如
X49n0815_p0686b02║   幻因果不離等四勝義也故動 機有異不可齊責。
X49n0815_p0686b03║   
X49n0815_p0686b04║   成唯識論疏義演卷第七末